Приход Минской Иконы Божией Матери в Америке. Христианство в Америке. Христианство как мировая религия, православное христианство, суть христианства, развитие христианства, теодицея, распространение христианства, причины христианства, значение принятия христианства, роль христианства, первое христианство, христианство и культура, русское христианство

История возникновения и распространения Адвентистов Седьмого Дня. Адвентисты Седьмого Дня (АСД) является одним из движений мирового Адвентизма, возникшего в Сев. Америки в 30-40г. 19в. Главные вероучительные особенности Мирового Адвентизма была и остается доктрина о втором пришествии Христа и наступлении 1000-летнего царства. Поэтому новое движение в Сев. Америки стали именовать адвентизмом, производя это название от латинского слова adventus – пришествие. Но так как часть адвентистов со временем стала учить еще о необходимости почитания субботнего дня вместо воскресного, то их стали назвать АСД. Адвентизм был одной из форм возрождения эсхатологических чаяний близкого конца мира, второго пришествия Господа и наступления 1000-летнего царствования. Оно зародилось в XIXв. США и Европе почти одновременно. В Европе оно возникло среди пиитических кружков, а в континентальной Европе и Англии в 1831г. возникла Апостольская Кафолическая Община, известная более как секта ирвингиан от имени пастора Ирвинг. В это время большой популярностью пользовалась книга Юнга Штиллинга «Победная песнь христианской веры». По его мнению, Второе Пришествие должно было состояться в 1836г. в Закавказье. Уверовавшие этому предсказанию пиетисты в кол-ве 7000 человек эмигрировали в Российскую Империю и Грузию. Родоначальником АСД был Вильям Миллер (1782-1849). С детства мать пыталась привить ему религиозные взгляды. Миллер не получил серьезного образования, которое соответствовало уровню начальной школы (багаж образования 14 недель). И те люди, к которым он обращался, были такого же уровня. В юности Миллер увлекся идеями деизма (Бог создал вселенную, пребывая вне мира и не вмешиваясь в ход его событий), отличительной чертой которого было крайне рационалистическое представление о Боге, единственным средством познания которого является человеческий разум. При этом предполагалось, что все религии содержат элементы истины. Достоверно известно, что в период увлечения деизмом Миллер состоял членом масонской ложи и имел высшую степень посвящения, правда, к какому обряду масонства он принадлежал не известно. В 1812г. Миллер участвовал в войне с Англией в чине капитана, после увольнения из армии он получил в наследство ферму и одновременно исполнял обязанности мирового судьи в своем родном городе. В 34 года в 1816г. он присоединился к одной из Американских баптистских общин и занялся самостоятельным изучением Библии, несмотря на отсутствие богословского образования. В 1818-1822г. Миллер изучил Св. Писание и за это время пришел к убеждению о близости кончины мира. Конец мира по его расчетам должен был наступить в 1843г. Дату второго пришествия Миллер получил, произвольно изъясняя 8 гл. 14 ст. кн. пр. Даниила, где говорится об осквернении святилища Божия на протяжении 2300 дней. Миллер эти Библейские дни прировнял к годам и начал отсчет с 457 г. до Р.Х., т.е. года издания указа Артаксеркса о восстановлении Иерусалима и разрешение на возобновление богослужения в восстановленном Храме. Вычислив дату второго пришествия Христа (2300-457=1843), Миллер для большей убедительности стал ее согласовывать с теми особыми знамениями второго пришествия, которые по свидетельству Библии должны предшествовать второму пришествию Христа (Мф 24,39). Миллер занялся поиском этих знамений, к которым он отнес землетрясение в Лиссабоне, в котором погибло 60т. человек. Падение звезд – метеоритный дождь, который наблюдался 13 ноября 1833г. в США. За знамение солнца – затмение солнца в 1780г. Но эти события не имели ничего общего с библейскими апокалиптическими событиями, это были обычные явления природы, что лишний раз подтверждает надуманность рассуждений Миллера. Свое рассуждение Миллер изложил в книге «Компендиум (выжимка) веры», написанной в 1822г. но обнародовать эту книгу он решил только в 1831г., услышав призыв Бога, а до этого, по признанию Елены Уайт, его «угнетало чувство непригодности к предстоящему делу», т.е. внутренние интуиции у него были правильные. В 1831г. Миллер выступил с проповедью своих взглядов, а в 1833г. баптистская община в Нижнем Гэмптоне, США, сделала его своим проповедником, и получил лицензию на право занятия проповедью. Проповеди Миллера вызвали многотысячное движение, получившее название «миллеритов» или адвентистов. В начале Миллер не думал создавать отдельной конфессии, поскольку его учение находилось в контексте эсхатологического баптистского учения о конце мира. Однако со времени его последователи стали требовать уточнения даты второго пришествия. Миллер указал ее в период с 21 марта 1843г по 21 марта 1844г. Ко времени приближения к 1843г. адвентисты развернули крупномасштабную пропагандистскую компанию. Наступило 21 марта. 1000 адвентистов, поверившие его пророчеству, продали имущество, бросили работу и облаченные в белые одежды с цветами вышли встречать Христа. Марк Твен писал: «множество американцев облачились в белые одежды, попрощались с близкими готовясь к вознесению на небо». Пришествия не случилось. Адвентисты были разочарованы и возмущенны. Но Миллер не унывал и продолжал верить в свое библейское открытие. Он предупреждал, что Господь обязательно придет в следующем году. Опять ничего не произошло. Миллер признал свою ошибку в вычислениях, но выразил уверенность, что это время все же близко, но отказался от каких-либо вычислений даты. Один из его учеников Самуэль Сноу сказал, что Миллер допустил ошибку: он не учел, что Жених (Христос) запоздал к полуночи, придти к девам (Мф. 25, 6). С учетом поправки дату пришествия следовало бы ожидать 22 октября 1844 года. Этот день был выбран потому, что последователи Миллера полагали, будто бы очищение Земли совершится огнем и Господь устроит 1000-летнее царство. Поэтому день второго пришествия должен совпасть с иудейским праздником очищения, который приходится в 1844г. на 22 октября. Миллер вначале решительно высказался против новой даты, но потом под влиянием поверил в нее. Но и в 3-ий раз ожидания не оправдались. Адвентисты почувствовали скорбь апостолов в субботу Пасхи. Американские газеты называли Миллера и его последователей умолешенными. Ряды последователей редели. Выход из сложившей ситуации предложил Хирам Эксон. Ему во время прогулки по кукурузному полю было откровение. Он увидел Христа входящего в небесную Скинию для совершения богослужения. В контексте этого видения учения Миллера было истолковано как начало очищения небесного святилища, в которое и вошел Христос. С 1844г. среди адвентистов стало распространяться учение, отвергавшее бессмертие души. Согласно новому учению мертвые до всеобщего воскресения находятся в бессознательном состоянии, а после страшного суда вечного мучения грешников не будет. Многие приняли это учение, но Миллер отверг. Вот эта доктрина адвентистов означает, что у человека нет свободной, сознательной души, которая может существовать вне тела. Человек не из тела и души, человек есть плоть. И по прекращению биологического существования, он как личность прекращает существовать. Поскольку человек не обладает вечной душой, то не будет и вечных мучений. В 1844г. в адвентизм, под влиянием Баптистов Седьмого Дня, проникло учение о почитании субботы вместо воскресного дня. Начало этого учения положил Рахиль Трестон. А в 1846г. адвентист Иосиф Бэтс написал текст «О почитании субботы». Однако решающее влияние на практику почитание субботы имело видение Елены Уайт. До 1846г. она читала книги Бэтса, а после 1846г. у нее было видение о субботе, что и повлияло на закрепление этой доктрины у АСД. Елена Уайт адвентистская визионерка, она имела постоянные видения самого разного рода и этим откровениям АСД слепо верят до сих пор. Одним из наиболее известных ее видений было видение ковчега и 10 заповедей. Она утверждала, что видела ковчег и 2 каменные скрижали, на которых горели заповеди Божии, но 4 заповедь тускло мерцала. Она получила от Ангела разъяснение, что суббота установлена Богом для почитания всеми людьми в самом начале создания мира, но люди ее не чтут. Ссылаясь на это видение, адвентисты узаконили учение о почитании субботы. В 1846г. те адвентисты, которые приняли доктрину Уайт, стали обособляться от остальных адвентистов и в 1860г. стали называться АСД. В середине 50-ых годов мировой адвентизм раскололся на несколько толков: 1. Церковь адвентистских христиан 2. Евангелические адвентисты 3. Общество жизни второго пришествия 4. Церковь во Христе Иисусе, или адвентисты грядущего века. 5. Церковь Божия 6. Адвентисты Седьмого Дня, самая крупная и распространенная группа. АСД развивались очень небольшими темпами, но как только в 1858г. они ввели десятину и их развитие стало возрастать. Затем последовало создание единой организационной структуры. В октябре 1861г. в Мичигане была организованна первая адвентистская конференция, как надобщинная структура, которая объединяет пропагандистскую деятельность общины. В 1863г. состоялась первая генеральная конференция адвентистов США. Тогда же был принят устав АСД. Для обеспечения миссионерских потребностей, адвентисты стали создавать собственную издательскую базу. К концу 80-ых годов они выпускали несколько газет, имели типографию. Большое внимание стало уделяться подготовки профессиональных проповедников. Они стали обучать светским профессиям, люди которых одновременно являлись и проповедниками. Особое значение стало уделяться вопросам здоровья и христианской гигиены, согласно пророчествам Елены Уайт. В 80-ые годы был устроен первый санаторий. В начале XX века от АСД откололась группа под названием Реформистское Движение АСД. Раскол произошел: вначале Первой Мировой Войны, часть адвентистов выступило против воинской повинности, но руководство поддержало правительство. Возмутителей исключили из общин и изгнанники в 1919г. создали «Международное миссионерское общество АСД, верное старым твердым принципам, провозглашенным после 1844г., немецкий союз, основанный на принципах периода после 1844г.» Старых адвентистов они стали считать отступниками. С 1925г. АР стали заниматься миссионерской работой. Распространение АСД в мире. В результате активной миссионерской деятельности к началу 90-х годов адвентизм существовал практически во всех штатах США. В середине 60-х годов он появился и в Европе. В 1864г. в Швейцарию прибыл первый проповедник - доброволец, а в 1874г. там состоялось первое собрание европейских адвентистов. В 1875г. из США был направлен проповедник во Францию. В 1875г. из Швейцарии АСД проник в Германию, а через неё в другие страны. В конце 70-х годов он появился в Англии и Скандинавских странах. В 1891г. общины адвентистов возникли в Румынии и одновременно в Австрии (Богемии), а в 1892-93 в Амстердаме, Роттердаме и в Познани. 23 июня 1901г. была организована Европейская Генеральная Конференция АСД. На Всемирной ГК в 1907г. в США организационно адвентизм был разделён на три части: Американское, Европейское и Азиатское отделения. АСД в России. АСД впервые появился в России в среде немецких колонистов Таврической губернии, донской области и Поволжья. В XIX в. часть колонистов из России в поисках лучшей жизни эмигрировала в США, где некоторые из них присоединились к АСД и продолжали в то же время поддерживать связь с колонистами в России, что стало путём проникновения адвентизма в Российскую империю. Сначала в немецкие колонии направлялось множество различной литературы о вероучении АСД, а в 1886г. Луи Р. Конради посетил Россию. В июле 1886г. в Крыму была организована первая община АСД. Сразу же после её создания проповедники Луи Конради и Г. Перк были арестованы за распространение "ереси иудействующих", но благодаря вмешательству американского посла в СПб их отпустили на свободу. В сентябре они направились в Саратов, где проживало много немцев из Германии и Голландии. На пути они остановились в Александровке и организовали вторую общину. Одновременно проповедью адвентизма среди немцев Поволжья занимался Конрад Лаубган, бывший эмигрант из США и Яков Клейн. Проповедники АСД работали также и на Кавказе. В январе 1891г. под председательством Л. Конради в Гамбурге было проведено первое организационное собрание, на котором избрано руководство АСД в России. В октябре 1894г. в Александродаре проходил съезд Германо-Российской Конференции. В ходе её работы был рукоположен в сан проповедника Г.И. Лебсак, окончивший до этого богословские курсы в Гамбурге, впоследствии назначенный ответственным за деятельность АСД в России. Манифест 1905г. о религиозной свободе открыл новые возможности для деятельности АСД в России и они не замедлили ими воспользоваться. В том же году была проведена реорганизация структуры. А в 1907г. на заседании Совета Всемирной ГК было решено сделать АСД в России самостоятельным унионом. К тому времени общее количество адвентистов в российском государстве составило 2566 человек. Первый учредительный съезд российского униона состоялся в 1907г. в Риге. Председателем АСД в России по рекомендации ГК был избран гражданин США И.Т. Бетхер. В том же году в Риге было открыто издательство для распространения в России литературы АСД. Помимо него адвентисты получали много книг из-за рубежа. В 1913г. в связи с ростом численности общин происходит очередная реорганизация административной структуры: в России было создано два самостоятельных униона -Восточно-Российский и Западно-Российский. С началом Первой Мировой Войны молитвенные дома АСД были закрыты, за исключением Москвы, Киева и Риги. Поскольку руководство, большинство проповедников и много членов АСД было в основном немецкого происхождения, то их стали рассматривать как средство идеологического и политического влияния Германии на православное население, а также как возможный фактор разрушения государственной безопасности. Руководители многих общин были сосланы в Сибирь. В 1915г. власти выслали Бехтера из страны как неблагонадёжную личность. Запрет на деятельность АСД привел к сокращению числа членов на 1700 человек. Современные адвентисты видят основную причину гонений в православном духовенстве, которое якобы возбуждало правительство и народ против них, выставляя их за немецких шпионов. Невзирая на свой пацифизм, учение о том, что брать в руки оружие есть смертельный грех, АСД засвидетельствовали свои верноподданнические чувства царю и направили в армию своих членов. Во время гражданской войны они призывали к вооружённой борьбе с большевиками и благословляли войну против «антихриста», «зверя», как они называли советское государство. После разгрома белогвардейцев они заявили о своём доверии к государству, а выступления против него объявили недоразумением, проявившимся в отдельных случаях. Но об этих фактах истории адвентисты стараются не вспоминать в современных работах. В 1924г. в Москве состоялся 5-й съезд АСД в России. На нём был утверждён Всесоюзный Совет (ВСАСД) под председательством Г.И. Лебсака. Съезд принял Декларацию о лояльном отношении к Советской власти. Хотя она и не противоречила учению АСД, но вызвала недовольство многих членов. Некоторые из них вышли из существовавшей организации АСД, образовав независимые общины. Так было положено начало реформистскому движению в России. В 1928г. в Москве состоялся 6-ой съезд в храме св. Ал. Петра и Павла, предоставленном обновленцами сектантам, принявший решение о несении воинской повинности. До 30-х годов двадцатого века АСД развивался быстрыми темпами в основном за счёт прозелитизма среди православных, поскольку Церковь переживала трудный период своего бытия и не могла активно заниматься миссионерской деятельностью. В 30-е годы положение изменилось. Многие общины прекратили своё существование, и надежды АСД на широкое распространение в СССР не оправдались. Возрождение деятельности АСД произошло в последние годы Второй Мировой Войны, вызванное всеобщим религиозным оживлением в стране. В годы войны адвентисты пользуясь невмешательством оккупационных властей развернули пропаганду своего учения, особенно в Молдавии и на Украине. По окончании войны они усилили свою деятельность на остальной территории СССР. В 1947г. был сформирован новый состав ВС АСД под председательством Г.А. Григорьева, по смерти которого в 1952г. его сменил П.А. Мацанов. В период 50-60-х годов власти, воспользовавшись личными амбициями лидеров, создали условия для внутренней разобщённости АСД и в 1960г. под предлогом нарушения законодательства сняли с регистрации ВС АСД. ГК АСД пыталась помочь из-за рубежа в решении организационных вопросов, но их усилиям препятствовал т.н. «железный занавес». Хотя адвентисты лишились координационного центра, они имели возможность проводить областные и республиканские совещания. После 60-х годов у адвентистов наметились два направления, пытавшихся объединить вокруг себя общины. Лидером одного из них был бывший председатель ВС АСД Мацанов, организовавший группировку близкую к реформизму, а другим - М.П. Кулаков, призывавший признать советскую действительность и законодательство о религии. Последнее направление объединяло большую часть адвентистов. Несмотря на разобщённость внутри движения велась работа по восстановлению организации АСД. Начиная с 1975г. представители АСД получили возможность регулярно участвовать во Всемирных съездах АСД. Усилия по объединению завершились избранием в 1979г. Республиканского Совета АСД в РСФСР. В 1980г. были созданы республиканские Советы в других республиках СССР. Следующим этапом на пути к объединению стало создание в 1985г. временного руководства АСД в СССР – Координационного Совета во главе с М.П. Кулаковым. В 1986г. в Туле состоялся первый после длительного перерыва съезд АСД РФ, на который прибыли 85 делегатов, представлявших 6406 членов. На съезде был утверждён Устав АСД. До 1987г. связь между республиканскими организациями и ГК поддерживалась Координационным межреспубликанским Советом. В период с 1987 по 1991гг. по решению Исполкома ГК связь АСД в СССР с Всемирным центром осуществлялась через специального представителя ГК Г. Отиса. В 1988г. была открыта Тульская Заокская богословская семинария, а при ней сельскохозяйственное отделение, где обучают технологии выращивания экологически чистых овощей на любой почве. С 1 июля 1991г. на общероссийских радио каналах стали выходить программы радиоцентра АСД «Голос надежды». С 1992г. начало действовать издательство «Источник жизни», обладающее собственной типографией. За четыре года деятельности оно выпустило 14 миллионов разных книг и брошюр. С 90-х годов через АСД осуществляются гуманитарные программы ГК в СНГ. На очередном съезде в 1994г. была вновь проведена реорганизация структуры АСД. На территории России были воссозданы два союза (униона): Восточно-Российский и Западно-Российский. Деятельность проповедников АСД с 1990г. проходила при активной поддержке как финансовыми, так и человеческими ресурсами со стороны американских адвентистов. Один из самых известных проповедников, посетивших Россию в 1992 и 1993 гг. был Макс Финли. В 1996г. общее число адвентистов (по данным АСД) в России превысило 110 000 человек. По данным адвентистов на 1994-1995г. в Восточно-Российском унионе насчитывалось общин 78 и 84, а в Западно-Российском 185 и 283 униона. Количество адвентистов: в В-Р. в 1995г. было 10 220 человек, в З-Р. – 32 000 человек. На 8 января 1999г. в России действовало более 600 общин, насчитывающих более 60 000 членов. К 2003г. общее кол-во российских адвентистов достигает от 80 – 100т. человек, хотя адвентисты заявили, что в 1996г. в России насчитывалось 110т человек. Но это пропагандистский маневр, т.к. в 1996г. исполнялось 110 лет со дня первой общины в Крыму. В настоящее время есть данные только по З-Р. униону на 2001г. Он объединяет адвентистов от Калининграда до Урала на Востоке и Махачкалы на юге. Он подразделен на 6 отделений или полей: Северо-западная с центром в Петербурге, центральная в Серпухове, южная в Белгороде, волжская в Саратове, волго-вятская в Нижнем Новгороде, ульяновская в Екатеринбурге. В З-Р. союзе на 2001г. насчитывалось 43 314 членов, которые были объединены в 502 общины и 297 небольших групп количеством до 25 человек. Ежегодно к адвентизму в данном регионе присоединяется более 3 000 человек. Российский адвентизм организационно входит в Евро-Азиатский дивизион, который объединяет все бывшие Советские Республики за исключением Прибалтийских. В настоящие время этот дивизион охватывает более 140т. человек. В 1990г. численность адвентистов на данной территории составляло 36т. человек. Статистика Мирового адвентизма. (Данные адвентистов). На 30 июня 2003г. в мире насчитывалось 13 325 270 человек. Чистый прирост составил за год 573 097 человек. Ежедневно к адвентизму присоединялось 1 569 человек. В 2002г. на 494 жителя Земли приходился один адвентизм. На 2003г. на 480 жителей Земли приходился один адвентизм. В среднем чуть более 1 человека присоединяется к адвентизму каждую минуту через крещение или исповедание веры. Адвентисты говорят, что если их прогресс будет продолжаться как последние 10 лет, то к 2010г. на каждых 341 жителя Земли будет приходится по одному адвентисту. В течение 2002г. ежедневно в мире образовывалось 13 адвентистских общин. В этот же период в мире адвентисты жертвовали 4 853 000$ ежедневно на дело миссии. В то же самое время адвентизм покинуло 2% членов или 246 128 человек. В среднем на 100 новых членов 35 покидало адвентизм. Организационная структура АСД. Первичной организационной ячейкой АСД является община. Каждая община имеет двух-трёх пресвитеров, избирающихся на один год. Их задача – религиозно-нравственное воспитание. В помощь им избираются диаконы. Общины района объединяются в «поля» (на миссионерских территориях) и «соединения». Соединение содержится на собственные средства, а поле на средства униона. Соединение управляется своей конференцией, и её исполкомом. Поле управляется конференцией униона. Конференция состоит из делегатов из общин. Соединения и поля объединяются в унионы и унионные поля. Высшей инстанцией по делам униона является унионная Конференция. Конференция представляет съезд делегатов (по одному на сто человек). Унионы объединяются в дивизионы. А они в Генеральную конференцию, которая собирается каждые четыре года. Все адвентисты отдают десятую часть своих доходов общине, а далее отчисления ведутся по восходящей: общины 1/10 дают соединениям, а те унионам. Унионы 1/10 перечисляют дивизионам. Дивизионы 1/10 средств перечисляют исполкому Генеральной Конференции. В мире существует 12 дивизионов АСД. Вероучения АСД. АСД разделяют общехристианское учение о Св. Троице, личности Христа и Св. Духа. На этом общесовпадающие точки зрения с Православием завершаются. АСД разделяют вместе с баптистами учение о Библии как единственном источники вероучения, отвергают православное Предание, отвергают учение о нетварной благодати Божией, учат о спасении посредством личной веры, отвергают Церковь как посредницу в деле спасения (таинства, почитании Божией Матери, святых, почитания Креста). На этом совпадающие точки зрения адвентизма с баптизмом исчерпываются. Специфические адвентистские черты: 1. Представление о законе Божием или учение о двух законах. 2. Учение о почитание субботы вместо воскресного дня. 3. Антропология – отрицание бессмертной души. 4. Учение о первосвященническом служении Христа. Христос служит на небе так же в храме как Ветхозаветный первосвященник. 5. Эсхатология – учение о конечных судьбах мира, о вечных мучениях и бытии ада. Ада не существует. Антропологию адвентизма, их отношение к вечным мучениям заимствовали Свидетели Иеговы. Под влиянием адвентизма в последствии возникли иеговисты. Представление адвентистов о Законе Божием. Они делят Св. Писание, по значимости для спасения, на две неравномерные части: на 10 Заповедей – декалог и остальное Писание. Они полагают, что декалог содержат в себе некие универсальные и вечные истины, отражающие свойства Божии. Полагают, что 10 заповедей существовали еще до сотворения мира, некий предвечный закон. В доказательство этого они ссылаются на то, что бунт ангелов является грехом, только при условии существования закона, т.к. «грех есть беззаконие» (1Ин. 3, 4). «Отверзся храм скинии свидетельства на небе» (Откр. 15, 5), здесь говорится о Скинии свидетельства на небе по образу которой, Моисей устроил скинию на земле, в которой повелел хранить декалог. Таким образом, на небе находится подлинный ковчег, а на земле находится ковчег, содержащий слова 10 заповедей. Адвентисты полагают, что принципы 10 заповедей были запечатлены в сознании первых людей, и преступление этих заповедей стало причиной грехопадения в человеческом роде. Авраам и патриархи чтили 10 заповедей. «За то, что Авраам послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои» (Быт. 26, 4-5). Под словом законы они понимают 10 заповедей. Заповеди были запечатлены в сознании древних людей, но по причине дальнейших преступлений, Бог дал этот закон на Синае в записанном виде. То обстоятельство, что Бог дал лично Моисею две скрижали свидетельствует об исключительности 10 заповедей, что подтверждается повелением хранить эти скрижали в ковчеге скинии (Втор. 10, 9). Чтобы помочь Израилю соблюдать 10 заповедей Бог в дополнительных законах подробно определил отношения людей к Нему и друг к другу. Они были переданы через Моисея, который их положил не в ковчег, где был декалог, а одесную ковчега. Эти заповеди известны как книга Закона Моисеева. Отсюда следует довечное существование декалога и временности всего остального ветхозаветного законодательства и служебного по отношению к декалогу. По этой причине они имеют не одинаковый авторитет для верующих. Декалог вечный закон обязательный и для Новозаветных христиан, а ветхозаветное законодательство временно и изменяемо. Если в Библии, где-либо встречается слово закон, то адвентисты это слово относят только к декалогу. Трудная ситуация возникает тогда, когда необходимо согласовать 10 заповедей и Евангелие. Адвентисты здесь проявляют насилие над Св. Писанием. Смерть Христа упразднила Моисеев закон, церемониальный закон, который был, как говорит ап. Павел, «тенью будущих благ». С момента крестной смерти Моисеев закон становится препятствием к проповеди Евангелия, поэтому все высказывания ап. Павла против закона они относят к критике Моисеева законодательства, эта критика, по их мнению, не распространяется на 10 заповедей. Слова ап. Павла: «Вы не под законом, но под благодатью и закон не кого не мог спасти. Конец закона Христос», адвентисты толкует в том смысле, что Христос является концом закона как способ достижения праведности путем дел. Никто не может достичь праведности путем закона после Христа. Делается странный вывод – если бы можно было изменить декалог, то Христу не нужно было бы умирать. После смерти Христа ветхозаветные установления теряют свое значение. Новозаветные законы находятся в подчиненном состоянии по отношению к 10 заповедям. Заповеди как закон вечный и непреложный чтил Христос (Мф. 19, 17). Закон вечен (Мф. 5, 18). Несостоятельность учения можно увидеть в том, что когда были сотворены ангелы, еще не было дней. 10 заповедей написаны для конкретной исторической ситуации и проецировать это на ангелов просто несостоятельно. У адвентистов получается два автора Ветхого Завета: Бог, как источник некоего универсального закона – декалога и остальное Моисеево законодательство. В Св. Писании ясно говорится, что весь В.З. (декалог, и все остальное законодательство) является едином по происхождению и по авторству (Втор. 4, 13-14; Неем. 9, 14; 10, 29). По авторству нет никакого различия между Моисеевым законодательством и 10 заповедями. То обстоятельство, что скрижали хранились в ковчеге, не может быть их исключительностью, т.к. в ковчеге были манна и жезл Ааронов, но этим вещам никто не предавал особого значения. 10 заповедей в целом не является вечным и универсальным законом данные на все времена. Они содержат в себе как временное, так и вечное. Все временное было отменено и это подтверждено на апостольском соборе, а все вечное – было одухотворено и восполнено Христом. В.З. заповеди имели целью усмирить ветхозаветного человека от совершения грехов, или удержать его от преступлений, поэтому они содержат одни запреты, и через это подводит человека, что он поражен грехом и нуждается в Искупители. Об этом и говорит ап. Павел в послании к Галатам (Гал. 3,19-23) «закон дан по причине преступления, закон был детоводителем ко Христу, чтобы нам оправдаться верой». Поэтому слова Христа, о том, что закон будет существовать до тех пор, пока не исполнится все написанное в нем (Мф. 5, 18), потерял свое значение со смертью Христа, т.к. Он исполнил весь закон, и явился осуществлением этого закона. Весь закон подводил человека к пониманию необходимости Искупителя, и вот пришел Искупитель и на этом В.З. закон потерял свое значение, как детоводитель ко Христу. Адвентисты оправдываются словами ап. Павла к Римлянам: «верою мы утверждаем закон, но не отменяем его» (Рим. 3, 31). Слово закон они трактуют как 10 заповедей. Но эти слова надо рассматривать в контексте всей 3-ей главы. Здесь вера противопоставляется закону. Закон от Бога, но никто его исполнить не может, а верой возможно. Вера не противоречит закону, а приводит к Тому, что обещал закон – ко Христу, через Которого получаем оправдание. Суть закона не сводилась к тому, чтобы исполнить все до мелочей, но чтобы подготовить себя к принятию Христа. Учение адвентистов о субботе. Это учение занимает центральное место в жизни сектантов. Они полагают, что Бог установил это празднование еще в раю. Они рассматривают 4 заповедей, как центральную заповедь декалога. Суббота так же является знамением завета между Богом и Его народом, поэтому Господь наказал через Моисея праздновать ее как завет вечный (пр.Иезек. 20, 12; Исаия 66, 22-23; Исх. 31, 16). В тоже время в Писании нигде не говорится, о перемене субботы на воскресный день в смысле почитания. Это повеление не распространяется на ежегодные субботы, т.к. не имеющие отношения к седмичным субботам. Ап. Павел, когда выступал против субботы, выступал как раз против годичных суббот, а не седмичных. Сам Христос участвовал в субботних богослужений (Лк. 4, 16). В особой святости этого дня говорят слова Христа, совет ученикам молиться, чтобы их бегство не случилось зимой или в субботу (Мф. 24, 20). Свидетельством важности субботы, что Христос умер в пятницу, а когда наступила суббота, Он покоился во гробе и не нарушил субботнего покоя. Субботу почитали апостолы. Ап. Павел почитал в этот день синагогу. Но в посланиях к Колосянам ап. Павел ясно высказался против почитания годичных суббот, наряду с остальным законодательством Моисея (Кол. 2, 16-17; Гал. 4, 10-11). Адвентисты подчеркивают, что через соблюдение субботы они не пытаются сделаться праведниками, т.к. они уже оправданы через веру во Христа. Почитание субботы есть свидетельство их любви к Богу, который почил от дел творения в этот день. Суббота это духовный покой от греха, от собственных усилий заслужить спасение. Перед Вторым пришествием Христа все человечество будет разделено на два класса: на соблюдающих декалог (почитание субботы) и на тех, кто поклонится зверю – не будет почитать субботы. Адвентисты празднуют субботу подобно иудеям. Начинается она с 1700 в пятницу и завершается в 1700 в субботу. Адвентисты утверждают, что до второго века нет исторических свидетельств о том, что христиане совершали богослужение еженедельно по воскресным дням, а со второй половины второго века христиане стали почитать день воскресный как день богопочитания, но не как день покоя. Большое влияние в этом оказала Римская Церковь, в которой было много обращенных из язычников. В подтверждение своего мнения адвентисты приводят историка Сократа V век — почти все церкви по всему миру совершают богослужение в субботу, однако христиане Александрии и Рима перестали делать это на основании древней традиции. Распространение празднования воскресного дня адвентисты считают свидетельством языческого влияния в церкви. Ошибка адвентистов в представлении о субботе состоит в том, что они соединяют во едино два различных ее значение. Почитание субботы как седьмого дня творения, когда Господь почил от дел Своих и представление о субботе как знамение вечного завета Богом с Его народом. В Св. Писании нет прямого указания на время богослужебного празднования субботы. Из Него лишь следует, что суббота праздновалась иудеями как день богослужебный только со времени Моисея, но при этом нет ответа на вопрос, была ли суббота, данная на Синае совершенна новой заповедью для иудеев, или просто подтверждала то, что уже существовало задолго до Синая. Мнение о происхождении субботы среди христианских ученных разделилось. Некоторые западные ученые, главным образом протестанты, полагают, что суббота в том виде, в котором она соблюдалась иудеями, была установлена только на Синае и до Синая никто из иудеев даже не знал о субботе как о седьмом дне, в который Бог почил от дел Своих. Среди православных так же нет единого мнения. Но самые оптимистичные высказывания сводятся к тому, что почитание субботы было известно еще прародителям в раю, но почитания до закона не было. Православные полемисты с адвентистами высказывают мнение, что прародители в раю не чтили субботу, т.к. они имели повеление возделывать рай на всякий день (Быт.2,16). В Св. Писании первое упоминание о необходимости евреям особым образом чтить субботы, соблюдая покой от работы было дано в пустыни Син в память избавления от Египетского рабства «и помни, что ты был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний и свято хранить его» (Втор. 5,15). Позже на Синае эта заповедь была подтверждена. Она запрещала заниматься какой либо деятельностью. Но уже по-другому формулировалась причина почитания субботы, т.к. в день седьмой Господь почил от дел своих. Таким образом, со времени Синая почитание субботы предполагало воспоминание двух событий: седьмого дня, в который Господь почил от дел Своих, и воспоминание избавления от Египетского рабства. В последнем значение суббота по слову самого Господа – суббота стала знамением завета с Ветхозаветным Израилем (Иезек. 22,12; Исх. 31,16-17). Символом верности иудеев Иегове было соблюдение субботы. Но такое понимание субботы как завета не распространяется для христиан, т.к. здесь суббота выступает знамением завета между Богом и Израилем после исхода из Египта. До момента исхода из Египта Бог заключал неоднократно с его почитателями (завет с Ноем, Авраамом). Но почитания субботы не было знамением верности Богу праведников В.З.. Знамение завета с Ноем стала радуга, с Авраамом – обрезание. Потом был завет с Израилем, и суббота стала символом этого завета и была таким же временным знаком, как и все предыдущие. Но адвентисты говорят, что суббота – это завет вечный и неизменный (Исаия 66, 22). Но слова о вечном завете не следует понимать буквально, так, например, в Пятикнижие вечным заветом называется повеление приносить в жертву хлеб (Лев.24, 5-9; Чисел. 18, 5). Адвентисты могут возразить, что апостолы отменили В.З. законодательство и священство, но на каком основании они это сделали, если в Св. Писании говорится, что это вечный завет. Таким образом, слово «вечный» следует толковать применительно к конкретной ситуации. Вечный не в смысле абсолютный, а в смысле неизменный до пришествия Мессии. Пр. Исаия употребляет выражение о вечном почитании субботы с той целью, чтобы показать, что в будущем времени богослужение будет совершаться непрерывно. Христос соблюдал В.З. законодательство и формально нигде не говорится, что он отменил почитание субботы, но после Его смерти христиане не почитали субботу в таком значении, как о нем говорят сегодня адвентисты (знак завета между Израилем и Богом). Слова Христа о бедствиях (Мф. 24), которые должны постигнуть Иерусалим были адресованы иудеям, а не апостолам, т.к. апостолы не соблюдали субботы и они могли спасаться бегством, а для иудея это невозможно, т.к. они тем самым нарушат покой субботы и в итоге будут побиты камнями. Адвентисты безосновательно предают большое значение посещение синагоги ап. Павлом. Апостол посещал синагогу т.к. это было наиболее посещаемое иудеями место. Но в то же время он проповедовал отмену закона о почитании субботы как годичной, так и седмичной, как утратившее свое значение «никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе» (Кол. 2, 16-19). В подтверждение своего учения АСД ссылаются на ап. Павла «Посему для народа Божия еще остается субботство» (Евр. 4, 9). Однако речь здесь идет не о конкретном дне, а о состоянии души – субботстве как покое от страстей, покое от греха. Таких покоев у апостола было три: это день седьмой, земля обетованная и царство небесное, в эти покои человек может войти еще во время земной жизни. Кто соблюдает заповеди, тот вечно субботствует. Мнение АСД будто бы суббота для них есть плод избавления от рабства, есть свидетельство свободы от греха, не согласуется с их учением о наследовании всеми людьми греховной порчи и отрицание православного учения о нетварной благодати Божией. Претензии АСД будто бы на то, что они восстановили в XIX в. безосновательны, т.к. Церковь особым образом, отдельно от воскресного дня празднует этот день. В этот день отменяется пост и христиане призываются к таинству евхаристии, которое прообразует вечное блаженство верующих, это память всех святых. Постящийся в субботу подвергается церковному наказанию согласно апостольскому правилу — клирик лишается сана, мирянин отлучается от церкви. 26.12.03. Антропология А.С.Д. Учение адвентистов отличается от общехристианского учения о двухсоставности человека. У человека нет души как разумной субстанции пребывающей вне тела. Человек есть плоть и по окончании биологической жизни он как личность прекращает существовать. В Св. Писании есть ряд свидетельств подтверждающие наличие у человека тела, души и духа. Адвентисты утверждают, что такие слова как душа и дух представляют лишь различные качества, различные состояния плоти человека, но не наличие у него души, т.к. «Не бойтесь убивающих тело, души не могущих убить…» – делает акцент, т.к. тело и душа смертна. Мы делаем акцент на 1-ую часть. Доказательство существования бессмертной души: - сошествие Христа во ад для проповеди, содержащимся там душам - слова Христа к благочестивому разбойнику на кресте, «Говорю тебе, сегодня будешь со мною в раю». Адвентисты утверждают, что во всех современных христианских Библиях знаки препинания поставлены неправильно: должно быть так: «говорю тебе сегодня, (а не так как в Евангелии: говорю тебе, сегодня будешь со Мною в раю)». Притча о богаче и Лазаре. Христос говорит, что Он Бог Авраама, Исаака и Иакова, так же мы знаем, что Бог о Себе говорит, что Он «Бог живых, а не Бог мертвых», но АСД говорят, что В.З. праведники просто живы в памяти у Бога, т.к. Он всех знает. Учение АСД о первосвященническом служении Христа. АСД полагают, что в служении Христа следует различать 2 этапа: 1. земное служение – от воплощения до вознесения 2. небесное служение – служение в Святая Святых. Небесный этап: Адвентисты полагают, будто бы на небе существует скиния – небесный храм по подобию которого Моисей устроил Иерусалимский храм – «небесный оригинал». Небесная скиния, Святая Святых осквернена грехами и нуждается по подобию земного храма в очищении этих грехов. Для объяснения этой концепции адвентисты используют терминологию Библейскую. Святая Святых – есть подобие канцелярии, отдела кадров, в котором содержатся личные дела, пережитки на каждого человека и в этих книгах жизни содержатся записи всех дел и поступков человека. Очищение святилища состоит в том, чтобы пролистать эти книги и выявить достойных. Процесс просмотра личных книг на языке адвентистов именуется судом исследования. Служения Христа в Небесном Святилище сводиться к суду исследования или к работе по составлению списка лиц достойных воскресения и жить в Царствии Небесном. Этот «суд исследования» (очищение небесного святилища) начался в 1844г. и длится до сих пор. Когда он будет совершен, то состоится 2-ое пришествие Христа. Эту дату вычислили по ссылки 8 и 9 гл. пр. Даниила, где, как они считают, речь идет об одном и том же событии. О дате начала суда они начинают спорить исходя из 8 гл. пр. Даниила. В 8гл. описано в символических образах видение пр. Даниилу козла, который сразил овна, затем у этого козла сломился большой рог на его месте вышли 4 рога и в последствии из этих 4 вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся, низринул на землю часть небесного воинства и звезд и даже вознесся на вождя небесного воинства, у которого была отнята ежедневная жертва на протяжении 300 утр и вечеров (ночей). После этого святотатства святилище будет очищено, а богохульник (рог) будет сокрушен, но не рукою человека. Из всего пророчества 8гл., адвентисты делают упор только на том, что у вождя небесного воинства была отнята жертва на протяжении 2300 дней, а затем святилище очищено, т.е. эта жертва будет продолжаться. Начало отсчета периода в 2300 дней следует искать в 9гл. пр. Даниила. Там содержится пророчество о 70 седминах до пришествия Владыки Христа. И нет в этой главе никакого намека на ее связь с пророчеством 8гл. Но адвентисты обошли это путем искажения кн. пророчества Даниила. 8гл. оканчивается тем, что пр. Даниил изнемог от видения осквернения Небесного Святилища, так что даже не мог понимать, о чем там шла речь. По этой причине арх. Гавриил, который давал ему объяснение этого пророчества отложил свой комментарий этого видения на будущие. И в 9гл. якобы сказано, что он вернулся с той целью, чтобы продолжить объяснения видения сказанные в 8гл. Отсюда они делают вывод о связи этих глав. Поскольку в 9гл. указано время начала отсчета 70-седмин, то адвентисты полагают, что этот же год должен быть началом отсчета периода осквернения Небесного Святилища. Повеления о восстановлении Иерусалима вышло в 457г до Р.Х. Когда была определена точка отсчета периода 2300 дней, адвентисты отсчитали от 457г. 2300 дней. Это примерно 6 лет, адвентисты увидели, что каких либо значимых событий в этот период не произошло, тогда Миллер решил прировнять библейские дни к астрономическим годам и получил 1844г. Для того чтобы адвентистов не упрекали в такой трактовке Библии, они ссылаются на два места в Библии, когда библейский день приравнивался к астрономическому году. Одно из таких событий описано в книге Чисел (14, 34) «По числу 40 дней, которые вы рассматривали землю, вы понесете наказание год за день». Таким образом, по мнению адвентистов в 1844г. Христос вошел в Небесное Святилище и начался «суд исследования». Заблуждения адвентистов в вычислении даты второго пришествия Христа и первосвященническом служении Христа. Главное заблуждение состоит в том, что пророчество из 8гл. пр. Даниила осуществилось в конце В.З. истории до явления Христа на Антиохе Епифане IV представители Селивкийской династии царей представлявших одно из 4-х царств образовавшихся после распада империи Александра Македонского. В 1 Мак. говорится о том что после того как Антиох разгромил Птолемея Египетского, он осенью 170г. до Р.Х. по современному летоисчислению и в 143г. по летоисчислению кн. Маковейской, он вступил в Иерусалим, осквернил и обобрал святилище, отменил закон и почитание суббот (1 Мак.1.20,42-45). На месте храмового жертвенника был устроен жертвенник Зевсу, где были принесены не чистые животные. Затем в Иудеи было восстание, храм восстановлен, жертвенник очищен, освящен. И после всех этих событий Антиох Епифан упал с колесницы, разбился и скончался в 164г. до Р.Х. по современному летоисчислению. Тем самым сбылось предсказание пр. Даниила, о том, что богохульник будет сокрушен не рукою человеческою. Период бедствий, осквернения согласно летоисчислению книг Макавейских продолжался 6 лет 3 месяца и 20 дней, что равно 2300 дням. АСД признают, что существует и другое толкование 7-8гл. книги пр. Даниила и эти предсказания имели место в конце В.З. истории описанные в кн. Макавейской. Никак не комментируя достоверность или ошибочность свидетельств кн. Макавейской, они, тем не менее, утверждают, что существует их собственное толкование этих текстов, и они считают их за истину. Следующая ошибка АСД заключается в приравнивании пророческих дней к астрономическим годам. Действительно примеры этого в Библии есть (Числ. 14, 34; Иезек. 4, 5). Но обо всех таких отношениях между библейским днем и астрономическим годом было установлено самим Богом. И отсюда не следует делать вывод о том, что везде, где говорится о пророческом дне приравнивать его к астрономическому году. Адвентисты полагают, что в 1844г. приоткрылась дверь в Царствие Небесное и только после завершения суда исследования умершие праведники смогут войти в Царствие Небесное. Но в Св. Писании есть явные указание на то, что еще во время земной жизни верующие уже могут вкушать плоды Царствия Небесного (Лк. 17, 21; Ин. 6, 54). Учение АСД о конечных судьбах мира. Эсхатология АСД. Отступление Церкви Христовой началась еще при жизни ап. Павла. В пользу этой гипотезы свидетельствует тот факт, что первые послания были написаны к Солунянам по поводу эсхатологических волнений в их общине. Апостасия внутри Церкви была связана с утратой чистоты учения, нравственных идеалов, пересмотром содержания и форм в совершении обрядов и таинств. В богослужении апостольская простота уступила формализму, и недостойные люди стали возводиться на руководящие посты в Церкви. Коллективная или общинная управление церковью было заменено иерархическим управлением и верующим внушалось, что только по средствам иерархии, по средствам епископа они имеют доступ к спасению. И когда значение местной общины, местной самоуправляющей Церкви сошло до минимума, тогда произошло возвышение епископа Рима как воплощение Христовой власти в христианстве. О возвышении папства, которое представляло апостасийную, богоборческую власть в Церкви имеет свидетельство, по мнению АСД, в 7гл. книги пр. Даниила. Там описывается видение четырех зверей выходивших из моря, последний символизирует римскую империю. Он имел 10 рогов, между которыми вышел небольшой рог, который превозмогал остальных и мечтал отменить праздничные времена и законы. На языке адвентистов это значит, что он отменил 10 заповедей и почитание субботы. Появление небольшого рога символизирует смену власти языческой римской империи римским папством, чья борьба с еретиками рассматривается как продолжение преследования христиан. Передача полномочий языческой римской империи апостасийному папству произошла во время правления имп. Юстиниана, который, по мнению адвентистов, провозгласил римского епископа верховным и видимым главой христианской церкви и дал ему право по всей церкви искоренять ересь. Реально римская церковь получила возможность реализовать свои права в 538г. В этом году удалось разбить нашествие остготов, которые осаждали Рим. Далее начинается целая цепочка эсхатологических событий, между которыми нет никакой схематической связи. Адвентисты считают, что у пр. Даниила в 7гл. и в книге Откр. в 12 и 13гл. речь идет об одном и том же событии. В книге Откр. в 12 и 13гл. повествуется о том, что истинная Церковь, которую символизирует жена, облаченная в солнце, скрывалась в пустыни на протяжении 1260 дней или 42 месяцев от преследования дракона, который является символом антихриста, символом апостасии. После того как языческая империя в лице имп. Юстиниана делегировала это право римскому епископу, он согласно пророчеству кн. Откр. стал преследовать истинных христиан, которое должно длиться 1260 дней, но так как адвентисты приравнивают библейский день к астрономическому году, то это преследование должно длиться 1260 лет. Прибавив к 538г. по Р.Х. 1260 лет адвентисты получили 1798г. Представление АСД о втором пришествии Христа. По мнению АСД второе пришествие будет состоять из двух частей. После завершения суда-исследования начавшегося в 1844 состоится 2 пришествие Христа, в этот момент будут воскрешены умершие праведники, которые получат новые воскресшие тела и затем оставшиеся в живых праведники – адвентисты будут преображены. В то же время Господь уничтожит Вавилон — союз всех отпадших религий — неадвентистских. Вождь этого союза — очередной папа и все нечестивые будут уничтожены, это будет первая смерть. Земля, лишившись обитателей, будет опустошена (Иер. 4, 23-25) и на ней будет заключен сатана с падшими ангелами (Откр. 20, 2-3). Состояние связанности они толкуют, как невозможность никому причинять вред — на земле никого не будет. После этого начнется 1000-летнее царство АСД со Христом их царство будет заключаться в суде над миром и над ангелами. 1000-летний суд не будет решать кого воскрешать это решение уже принято Христом до второго пришествия но праведники получат возможность убедиться в правильности принятых Богом решений и в случае сомнений могут задавать Ему вопросы. Рассмотрение этих вопросов продлится 1000 лет. На протяжении этого 1000-летнего периода сатана будет страдать с падшими ангелами, поскольку не сможет удовлетворять своей злой воли, от своего бессилия. В конце 1000 лет нечестивые не участвовавшие в первом воскресении восстанут из гроба, это будет второе воскресение, сатана будет освобожден и, освободив грешников, поведет их против нового Иерусалима который к этому времени сойдет на землю. Тогда состоится окончательный суд и все грешники будут лишены бытия это будет вторая смерть. Воскрешение грешников — необходимо для того чтобы они признали справедливость путей Божиих. Т.о. по учению АСД в конце истории состоится два пришествия, две смерти, два воскресения, два суда. Свидетели Иеговы. История возникновения и распространения секты «Свидетели Иеговы». Основателем общества «Сторожевой башни», а именно так изначально назывались Свидетели Иеговы (СИ), считается Чарльз Рассел. Родился в США в 1859г. Его родители происходили из пресвитерианства, но был ли Рассел пресвитерианином неизвестно. Некоторые исследователи полагают, что он не мог принять пресвитерианскую, кальвинскую концепцию о предопределении одних к вечной жизни, а других к осуждению и в ходе поисков истины попал под влияние адвентистских идей. В 1876г. Рассел близко сошелся с Нельсоном Барбаром. Барбар был АСД, но скорее всего он был адвентистом какого либо другого течения, т.к. в 1876г. АСД как учение еще не сложилась. Он издавал журнал «полночный крик». Очень близкая к адвентистскому сознанию тема, когда жених запоздал к полуночи. Этот журнал призывал встретить Христа, Который вот-вот должен прийти. Барбар уверял, что второе пришествие уже произошло уже в 1874г. и Христос незримо присутствует на Земле и через 3,5г. верующие будут восхищены на небо. В 1877г. Рассел совместно с Барбаром выпустил книгу «Три мира или план спасения», где излагалось учение о том, что Христос невидимо присутствует в мире с осени 1874г. С этого момента начинается 40-летний период жатвы, который завершится в 1914г., а затем наступит земная фаза царствия небесного. 3,5г. как бы трансформируются в 40 лет, однако вскоре Рассел и Барбар разошлись из-за разного понимания доктрины искупления. Барбар считал, что Христос принял смерть только за Адама, а Рассел утверждал, что страданиями Христа искупается все человечество. После ухода от Барбара, Рассел организовал собственный кружок по изучению Библии, который со временем перерос в общество сторожевой башни. Оно было официально зарегистрировано в 1884г. Эту дату принято считать официальной датой рождения общества сторожевой башни. С 1886г. по 1904г. Рассел издал 6-томную серию «Исследования Писания». Эти книги заложили основу богословской концепции современных иеговистов. Рассел считал, что в этих книгах изложен божественный план спасения и ставил свои книги выше авторитета Библии. Он утверждал, что если кто либо читал в основном его исследования, но не прочел ни одной страницы Библии, то по истечении двух лет он будет находится в свете, но если после чтения его исследования кто либо читал на протяжении двух лет читал только Св. Писание, то он через два года попадет в темноту. Важнейшими чертами теологии Рассела было: учение о одно-ипостасном божестве, т.е. отрицание Св. Троицы, специфическая сотериология (учение о спасении), а также эсхатология. По Расселу второе пришествие Мессии, видимая, земная фаза царствия небесного, должна состояться после 1914г. осенью. Одновременно с разработкой своего вероучения, Рассел основал материальную базу для распространения своего учения. Но несмотря на большие затраты дело пропаганды его учения до Первой Мировой Войны развивалось довольно медленно. Это связано с рядом скандалов связанных с именем Рассела: 1. Его развод, когда Рассел стал изменять своей жене с независимыми исследовательницами Библии, то его жена заключила с ним мировое согласие, согласно которому она не будет подавать на него в суд, но он будет обязан выплачивать ей содержание. На какое то время Рассел отказался выплачивать деньги, тогда жена подала в суд и был доказан факт прелюбодеяния – измены жене. Более того, оказалось, что когда пришло время делить имущество, делить было нечего, т.к. все деньги Рассел со своего счета перевел на счета общества сторожевой башни, но поскольку это было акционерное общество, то контрольный пакет акций находился у него. Жене не досталось ничего. 2. Скандал связан с научными изысканиями Рассела. Один протестантский пастор оспорил научность его трудов. Рассел подал на своего обидчика в суд за нанесения урона его научной репутации. В ходе расследования оказалось, что Рассел не только не знает древних языков, но он даже не знает алфавита этих языков. 3. Скандал, связанный с «Чудом пшеницы». Рассел разместил в газетах объявление, что якобы обладает сортом пшеницы, которая даст урожай выше, чем средний по региону. Оказалось, что ничего сверхъестественного в этой пшеницы не содержалось. Фермеры подали на него в суд. Все это создало Расселу ореол проходимца. Но также его эсхатологическое учение играло большую роль. Его учение могло быть востребованным только в кризисные времена, которое переживало общество. Эта концепция подтверждается тем, что когда началась Первая Мировая Война с использованием отравляющих веществ, то люди ужаснулись той жестокости, с которой велась война. Тогда люди вспомнили о предсказаниях Рассела. Ряды его общества быстро стали пополняться новыми членами, но как только война переросла в окопную, тогда многие видели, что пророчество не сбывается и начался отток из Сторожевой Башни. Рассел чтобы спасти ситуацию перенес конец мира с 1914г. на 1916г, а затем на 1918г. Ему так и не удалось дожить до исполнения своего пророчества, т.к. в 1916г. он умер. Приемником Рассела стал Иосиф (Жозеф) Рутерфорд. После Рассела ему досталось довольно тяжелое наследство. Общество Сторожевой Башни распадалось из-за несбывшегося пророчества. Чтобы спасти ситуацию Рутерфорду необходимо было, каким то образом истолковать тот факт, что событие 1914г. с одной стороны имело место, а с другой как то объяснить, почему оно реально не осуществилось в жизни тех, кто в это верил. И вот здесь Рутерфорд идет по пути, когда-то предложенному АСД. Когда-то Миллер утверждал, что Христос должен был прейти в 1843г., затем в 1844г., потом 22 октября 1844г. И когда это событие не произошло, тогда Херам Эксон сказал, будто бы ему было ведение, что Христос в этом году все таки пришел, но Он вошел не на Землю, а вошел в Святая Святых Небесного Храма, с тем чтобы начать очищение Небесного Святилища. Таким образом, канва осталось прежняя, только выводом предложено новое истолкование этого события. Аналогичную ситуацию мы наблюдаем и у СИ. 1914г. был назначен годом, когда должна была бы начаться битва великого дня с противниками СИ – армагедон. Эта битва не состоялась, и вот тогда Рутерфорд предложил следующие истолкование этого события. Он сказал, что ожидавшаяся в 1914г. битва великого дня на самом деле уже произошла, но не на земле, а на небе. В этом году якобы сатана вместе со своими аггелами был сброшен не землю. Рутерфорд остался верен традиции своего предшественника назначать дату конца мира. 1918г. был объявлен годом конца мира и началом 1000-летнего царства. Последователи общества Сторожевой Башни предприняли массированную компанию проповеди этого события. Однако эта проповедь, которая была связана с пропагандой уничтожения мировых правительств в грядущем армагедоне, была воспринята правительствами воюющими стран как призыв к изменению существующего строя. Поэтому Рутерфорд и его сторонники были посажены в тюрьму и они просидели там несколько месяцев. В 1919г. они были освобождены. Этот факт ареста Рутерфорда получил у Иеговистов эсхатологическое значение и был истолкован как проявление войны между Иеговой и сатаной, а 1918г. был назван годом, когда Иегова вошел в духовный храм для суда. ??????---------------------------------------- Поскольку пророчество о конце мира является средоточием сектантской доктрины, то Рутерфорд постоянно делал предсказания о времени конца мира. Датой конца мира последовательно назывались: 1920, 1921, 1925, 1942гг. При Рутерфорде произошли довольно крупные изменения в учении и структуре Общества Сторожевой Башни. Чтобы как можно больше отличаться от традиционных религий, сектанты отказались сначала от празднования Рождества Христова, а затем от празднования дня рождения своих последователей. Для того чтобы Рутерфорду было более удобно вводить новые идеи и пересматривать старые концепции, он выдвинул концепцию постепенного откровения. Согласно доктрине постепенного откровения, библейские пророчества будут становиться все более ясными для истинных христиан по мере приближения к эсхатологическим событиям. В 1931г. ОСБ официально изменило свое название. Они стали именоваться Свидетелями Иеговы (СИ). С 1931г. основным девизом в проповеди сектантов стала проповедь о необходимости почитания Бога с именем Иегова. До этого момента ОСБ спокойно занималась своей миссионерской деятельностью не разу не упоминая об имени Иеговы. Необходимость резкой смены курса в проповеди было вызвано тем, что Рутерфорду нужно было отвлечь внимание своих последователей от несбывшихся дат конца мира. В 1935г. в очередной раз была скорректирована иеговистская эсхатология. До этого момента считалось, что все сектанты будут жить на небе в Царствии Божием, которое будет состоять из 144 000 верных рабов Иеговы. Но поскольку количество сектантов приближалось в это время уже к 100 000 человек, то чтобы согласовать эту доктрину с реальной статистикой, Рутерфорд выступил с разъяснением, что 144 000 будут соцарствовать Христу на небе, а остальным иеговистам уготовано вечная, блаженная, счастливая жизнь на земле под руководством этого небесного правительства. Рутерфорд, собственно говоря, выступил с концепцией разделения числа всех иеговистов на два класса: на класс так называемых помазанные духом, класс небесного правительства, куда входят апостолы и первые христиане и верные Иеговы, и на класс всех остальных сектантов, которые должны жить под руководством помазанных духом на земле. Причем особо отмечалось, что никакой разницы в благах, которые достанутся иеговистам не будет. Многие иеговисты свыклись с той мыслью, что можно жить на земле под руководством небесного правительства. Но вставал вопрос, каким образом можно определить, кто принадлежит к классу помазанных духом, а кто будет жить в 1000-летнем царствии Божием на земле. Принадлежностью к той или иной категории должна была осуществляться через личное, внутренние самоопределение сектанта. Внешне это выражается через вкушение хлеба и вина или как говорят иеговисты символа, на вечере воспоминания, которая проводится один раз в году в Великий Четверг. (На сцене стоят бокалы с вином, тарелки. Читается молитва, освещается хлеб и вино ими обносят присутствующих, но никто не причащается, в лучшем случае кто-то пожелает прикоснуться к ним. Причащаются только члены Небесного Правительства.) С 1936г. иеговисты стали учить, будто Христос был распят на столбе и отказались от изображения креста. Рутерфорд создал централизованную организацию, где все руководящие лица назначались сверху. До Рутерфорда была полудемакратическая система, когда община могла выдвигать кандидатов. После смерти Рутерфорда, которая последовала 8 января 1942г. руководителем секты стал Натан Нор. Он оставался верным традициям своих предшественников в определении даты армагедона. Он объявил, что в 1972г. оканчивается 6 000 лет от создания мира и якобы в этом году должна открыться земная фаза Царства Небесного. Однако для поддержания эсхатологических ожиданий рядовым иеговистам давали понять, что это событие возможно в 1958г., в 1960г., 1961г. Затем последовало очередное уточнение даты, согласно которому армагедон должен был бы начаться в 1975г. Следует обратить внимание на назначения дат конца мира. Рутерфорд предсказывал конец мира в 1942г., но до этого он указывал на 1939г., затем 1958г. и т.д. Эти даты согласуются с крупными социально-политическими катаклизмами в мире, в которые появляются со своими утешениями иеговисты. Очередной датой конца мира стал 1975г. К этой дате иеговисты развернули крупную пропагандистскую компанию, в результате которой почти в два раза выросла численность иеговистов. За период с 1966г. по 1975г. количество иеговистов выросло вдвое и составило 2 180 000 человек. Во время этой пропагандистской компании в журналах иеговистов проскальзывала информация, что самые благочестивые иеговисты в преддверии этого события продают свое имущество, а деньги перечисляют руководящей корпорации. Такая утечка информации способствовала тому, что многие иеговисты, особенно из старых сектантов продавали свое имущество и деньги отдавали руководству. Тогда не понятно, зачем эти деньги руководству, если они не нужны иеговистам, ведь все богатство должно было сгореть в огне армагедона. Но затем выяснилось, что в те дни, в которые рядовые иеговисты расставались со своим имуществом, руководство приобретало дорогую недвижимость в Нью-Йорке. Наступил 1975г. армагедон не состоялся и уже перед Натаном Нором возникла проблема, как объяснить сектантам, почему это событие не состоялось. Вначале утверждалось, что в 1975г. исполняется 6 000 лет от создания Адама. В этом году должен был наступить конец света, но когда армагедон не состоялся, то иеговисты сказали, что никакой ошибки в вычислении даты нет, но армагедон наступит тогда, когда исполнится 6 000 лет от создания Евы, а этого никто не знает. Поэтому начало армагедона переносится на неопределенный период. Фредерик Френс первый из президентов ОСИ, который отказался от вычисления конкретной даты конца мира. С тех пор у иеговистов существует мнение, что этот день, конца мира наступит при жизни поколения каким-то образом связанного с событиями 1914г. Но не понятно, что эта за формула: поколение, связанное с событиями 1914г. или это люди, которые родились в 1914г. или это люди, которые стали иеговистами в 1914г. Но если мы примем вторую гипотезу, то этот день довольно уже близок, т.к. к 1914г. сознательному иеговисту должно быть как минимум 10 лет. В последние время появился еще один признак начала армагедона. Согласно этому признаку армагедон наступит тогда, когда на земле останется около десятка лиц живых принадлежащих к классу помазанных духом, т.е. к Небесному Правительству. Это значит, что на земле останется 10 лиц вкушающих от символов, т.е. те, кто до 1935г. «причащались» хлеба и вином. Это довольно уже пожилые люди. В 1992г. Фредерик Френс умер и новым президентом был избран Милтон Хеншель, который в 1993г. марте месяце скончался. Организационная структура Свидетелей Иеговы. Во главе СИ стоит руководящая корпорация, в которой работать могут только мужчины или Всемирный Главный Отдел Свидетелей Иеговы. В теологии сектантов она чаще всего именуется верным и благоразумным рабом Иеговы. Они довольно часто именуются: помазанным остатком, малым стадом, соправителями Христа в Царстве, классом Илии и просто помазанными или святыми Всевышнего. По учению сектантов верный и благоразумный раб является каналом связи между сектантами и Иеговой. И тот, кто не причастен к этому каналу, тот не сможет постичь многоразличной премудрости Иеговы. В теологии СИ, все свидетели называются каналом связи, но все-таки преимущественно так именуется руководящая корпорация, которая так же называется каналом истины, через который распространяется духовная пища. Руководящая корпорация расположена в районе Бруклина в Нью-Йорке. Во главе руководящей корпорации стоит президент, а далее мнение расходится. Согласно одним данным президенту помогает правление из семи человек. Согласно другим данным президенту помогает два помощника. Президент выбирается из числа помазанных духом, т.е. из тех, кто вкушал от символов до 1935г. Для фактического руководства СИ существует филиалы ОСИ, именуемые вефили. Они руководят деятельность общин на определенной территории. В России такой центр расположен в поселке Солнечный Ленинградской области. В этих вефилях находятся руководство, издательство, типография. Вефиль иногда называют еще и домом Божиим. Для работы в Вефилях привлекаются так же рядовые иеговисты, причем работа в вефилях считается как бы священным служением и честью для сектантов. Те, кто работает в вефилях обеспечиваются хорошим питанием, одеждой, жильем, но карманных денег практически нет. Они имеют большие перспективы для карьерного роста. Первичной ячейкой является собрание, которое проводит свои встречи в так называемых Залах Царств – обычное помещение, приспособленное для встречи всей общины (кинотеатр, зал и т.д.). Каждое собрание возглавляется старейшинами, у которого существует несколько помощников по управлению собранием, т.к. собрание это не менее 200 человек. Практически ежедневно в общине иеговистов проводятся встречи, т.е. фактически собрание проводит минимум 5 встреч в неделю своих членов. Они там изучают Библию, изучают статьи из журнала Сторожевая Башня и глубоко прорабатывают эти статьи (журнал выходит раз в две недели), занимаются в своей школе, где прорабатываются методы проповеднической деятельности. Они прорабатывают все ситуации, которые могут возникнуть во время проповеди на улице, как вести себя с различными группами населения. Каждый иеговист обязан хотя бы один час в день проповедовать в любом месте. Так же у иеговистов существуют специально выделенные проповедники – пионеры. Их режим работы регламентирован. В зависимости от квалификации они должны проповедовать от 60 до 140 часов в месяц, т.е. от 2 до 5 часов в день. За эту проповедь им выплачивают деньги, и они живут за счет секты. Наиболее перспективные пионеры со стажем более 12 лет получают приглашение для повышение своей квалификации в библейскую школу – Галаад в США. Выпускники школы получают направление в любую страну независимо от их желания. Издательская деятельность: основным печатным органом СИ является журнал «Сторожевая Башня» (С.Б.). Он издается на более 120 языках тиражом 18 млн. экземпляров ежемесячно. Так же издается журнал «Пробудись» на 75 языках и тиражом 13млн. экземпляров. Причем журнал С.Б. печатаются весь тираж на всех языках. Так же издаются довольно много брошюр (Вы можете жить вечно в раю; Познания, ведущие к вечной жизни) и книг малого формата, которые представляют собой карманный катехизис. Статистика секты: в 2001г. в России насчитывалось 275 525 иеговистов. В среднем на 534 человека приходился 1 иеговист. В США на 2001г. насчитывалось 2 163 000 иеговистов. На 129 человек приходится один иеговист. В Греции насчитывается 46 414 иеговистов. На 131 человека приходится один иеговист. Все секты вышедшие из протестантской среды в качестве единственного источника вероучения и спасения рассматривают Священное Писание. Но наряду с Библией большим авторитетом пользуются толкования президентов С.Б. Св. Писания. Иногда они ставятся даже выше, чем Св. Писание. Иеговистское учение о человеке, антропология полностью совпадает с учением АСД. Представление иеговистов о Боге. Иеговисты отвергают общехристианское учение о Св. Троице и проповедует учение о Боге в одном лице. Выражаясь языком Православного Богословия их учение можно назвать, учением об Одно-ипостасном Божестве. Но понятие как ипостась и сущность сектанты не различают. Представление иеговистов о Боге грубо антропоморфично. Исходя из слов ап. Павла (1 Кор. 15, 44), о том, что есть тело душевное есть тело духовное, иеговисты заключают, что существа, принадлежащие к духовному миру имеют духовные тела, а существа, принадлежащие к земному миру имеют земные физические тела. Отсюда делается вывод о наличии у Иеговы нематериального духовного тела, но все же тела. Это мнение они пытаются обосновать ссылкой на слова ап. Павла о том, что «Христос есть образ невидимого Бога» (Колос. 1,15). Поскольку образ имеет тело, то по мнению иеговистов телом должен обладать и первообраз. Бог должен иметь место пребывания, которым является небеса, что подтверждается свидетельством Св. Писания (Евр. 9,24) «Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие». Следовательно на небе в определенном месте пребывает Иегова пред лицом Которого предстал Христос. Существует в В.З. много ссылок, где Бог представляет в виде старца. Они считают, что это образ Иеговы, Который вершит суд в Святилище. Христианское учение о Логосе и Св. Духе, как Божественных ипостасях, лицах иеговисты не принимают. Логос, по их мнению, это первое творение Иеговы, через которого Бог создал все вещи имеющие бытие, т.е. Логос это ремесленник. Св. Дух это безличная действующая сила Иеговы, по средством которого Иегова якобы реализует свои Божеские свойства или качества в частности вездесущие. Главные качества Иеговы это вечность и всемогущество. По учению сектантов Бог имеет только одно личное имя – Иегова. Все другие имена не являются Его личным именем. Это всего лишь титулярные, должностные имена. Противоречия в иеговистском представлении о Боге. Когда мы встречаемся с иеговистом, то все время идет разговор от Св. Писания. Но если предложить иеговисту то же самое, но своими слова, то он тут же попадает в ловушки. Возникает множество противоречий. Если допустить, что Иегова имеет тело, даже духовное, то следует признать, что есть нечто охватывающие это тело. Поскольку Иегова вечен, следовательно, то, что охватывает Его, совечно ему, а значит, это не именуемое нечто следует признать божеством, т.к. вечность является неотъемлемым атрибутом, свойством Иеговы. Допустив наличие у Иеговы тела, сектанты тем самым разрушают свой строгий монотеизм, проповедь которого составляет суть их пропаганды. Их учение о единобожии превращается в учение о двубожии. На эту критику иеговисты возражают тем, что тело Иеговы является не материальным, не физическим, а духовным, поэтому о его духовном теле нельзя мыслить как о материальном. Но данное возражение иеговистов входит в противоречие с их же учением о Боге и вездесущии Божием. Когда иеговисты ведут речь о Боге, то отмечают, что Иегова, обладающий телом, пребывает в определенном месте во Вселенной, на небе. Однако чтобы в такой ситуации не лишить своего Бога вездесущия, иеговисты учат, что вездесущим Бог является благодаря свей безличной силе – Св. Духу, который подобно радару посылает сигнал и представляет Иегову во всех частях Вселенной. Но из данного учения следует, что Бог иеговистов ограничен местом пребывания и пространством. Следовательно, если Он ограничен этим пространством, то оно Его охватывает и обладает теми же свойствами, что и Иегова, т.е. вечностью и безначальностью. Возражение иеговистов о том, что о духовном теле нельзя мыслить как об имеющем придел и ограниченным место несостоятельно с точки зрения здравого смысла. Ведь понятие тела предполагает наличие придела, ограниченности независимо от того материальное оно или духовное. Если же иеговисты хотят сказать, что Иегова есть абсолютный дух, то они с необходимостью должны признать, что Иегова не обладает телом, т.к. дух не может быть ограничен. У иеговистах сложилась аксиома о том, что разумное бытие возможно только в определенных формах. Абстрактного мышления у них нет. Объяснение иеговистов, что Бог вездесущ по средствам Своей безличной силе Св. Духу. Но такое объяснение порождает еще одну проблему. Если Бог ограничен по природе, то каким образом безграничным качеством может обладать его сила, его действие, которое не обладает самостоятельным бытием. Каким образом ограниченное существо может обладать неограниченным действием? Логическое противоречие, т.к. получается, что следствие является больше, чем причина. Доктрина иеговистов о Логосе. Если Логос является первым творением Иеговы и создание Логоса предшествовало творению материи, времени и пространства, то получается, что Логос был создан из сущности Иеговы и пребывал в нем. Надо тогда заключить, что Логос единосущен Иегове, но остаются открытым вопрос о времени создания Логоса и начале его бытия. Если иеговисты даже согласятся, что Логос создан из нечего, возникает еще одна проблема, где находится Логос. Почему Логос находится вне Иеговы. Возникает еще вопрос, а что было, когда у Иеговы ничего не было, не было Логоса. Мы опять приходим к выводу, что Иегова никогда не был вездесущим, а был Иегова, которого что-то охватывало. Иеговисты на это отвечают, что Иегова вездесущ, т.к. пределы вселенной совпадали с его приделами. И если тело имеет бесконечный предел, то это уже не тело. Касательно Св. Духа у иеговистов нет ясности. Большинство православных исследователей считают, что Св. Дух является тварной силой, существом. Иеговисты говорят, что это сила Божия. Эразм утверждал, что умом можно познать существо Божие. Возражение иеговистов против учения Православной Церкви о Св. Троице. Учение о Троице не Библейское, т.к. в Библии отсутствует слово Троица. Следуя таким методом в богословии, то можно прейти к абсурдным выводам, ибо в Библии говорится о таких вещах которые не существуют и наоборот в Библии иногда не говорится о том, что реально существует. Так же в Св. Писании нет фразы о том, что Бог непостижимый, вездесущий, поэтому если в Библии нет слов используемых в богословии, то это еще не значит, что не существует той реальности которую они обозначают. В Библии не говорится о Св. Духе, как о Божественном лице или личности. Из Библии, говорят сектанты, можно сделать вывод, что только Отец – Иегова и Сын Божий – Логос являются конкретными лицами а Дух Св. это безликая сила Божия. «Дух Святой вовсе не вечное, но согласно того, что пишет о нем Библия это нечто неодушевленное, действующая сила, которая наполняет людей, приводит их в движение». Одним из основных аргументов против вечного бытия Св. Духа является ссылка на описание Пятидесятницы в кн. Деяния. Св. Дух разделился на 120 учеников христовых. Если бы Св. Дух был бы вечен, то он не смог бы разделиться на столько лиц. Если одно лицо разделяется на столько лиц, то оно престает быть личностью, а вот сила разделяться может. Следующим аргументом является ссылка на слова Христа о то, что для спасения необходимо креститься водой и Духом. Иеговисты полагают, что эти термины принадлежат к одной категории безличных понятий и поскольку вода не является личностью, то не является личностью и Дух. Там, где в Св. Писании имеются стихи говорящие о Св. Духе как о личности, иеговисты понимают это не буквально, т.к. в Библии часто говорится о чем не будь неодушевленном, как о одушевленном. Например «У мудрости есть дети» (Лк. 7,35), о грехе и смерти говорится, что они царствует (Рим. 5,14-21). Хотя в некоторых библейских текстах сказано, что Дух говорит, но другие стихи показывают, что это делается через людей или Ангелов. Эта безличная сила понуждает людей провещевать от имени Иеговы, а не Дух как личность. Еще одним свидетельством в пользу личности Св. Духа является ссылка на слова Христа о крещении во имя Отца и Сына и Святого Духа. Однако иеговисты считают, что выражение во имя и в греческом и в русском языке не всегда обозначает личное имя. Например когда говорят именем закона, то не подозревают человека, а ссылаются на данный пункт закона на его силу. Поэтому тот кто креститься во имя Св. Духа, признает лишь силу этого Духа, но не обязательно должен признавать его личностное бытие. По мнению иеговистов Св. Дух это невидимая действующая активная сила Иеговы, по средствам которой он присутствует во вселенной. Подобно тому, как от электростанции распространяется электричество по той местности, на которой она расположена, так же и Бог пребывая на небе пребывает в мире через свою силу, через Св. Духа. Иеговисты говорят, что когда влмч. Стефан, перед тем как его побили камнями, увидел Иисуса стоявшего одесную Бога, то он увидел две личности, но не видел Св. Духа. Поэтому он не видел Божественной Троицы. Все эти примеры должны показать, что в Св. Писании нет указаний на троичность божественных ипостасей. В лучшем случае можно говорить не о Троице, а о двоице, поскольку в Писании говорится о двух конкретных личностях, о Иегове и Его Сыне – Логосе. Дух Святой является Богом поскольку он может отпускать грехи. Это видно из слов Христа, сказанные по Его воскресении ученикам: «приимите Дух Святого кому простите грехи тому простятся» (Мк. 2,7). Никто не может прощать грехи, кроме одного Бога. Как личность Св. Дух свидетельствует о Христе «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15, 26). Он научает, он наставляет, предсказывает, огорчается. (Ин. 15,26; 16,13; Деян. 21, 10-11; Исаия 63,10). Оскорбление Св. Духа влечет наказание смертью. Ап. Петр подчеркивает, что Св. Дух является Богом «Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому. Ты солгал не человекам, а Богу» (Деян. 5,3-4). Особенности иеговистской терминологии и экзегетики. В Писании нет свидетельств о совечности, единосущности и равенстве Иеговы и Логоса по природе. «Иисус никогда не претендовал на то, чтобы быть Богом», говорят сектанты. Иеговистское толкование текстов Св. Писания, которые относятся к Логосу – Христу, строятся исходя из двух предпосылок, которые иеговистами явно не афишируются. Для иеговистов понятие рождение и создание являются синонимами. Термины рождение, творение, природа, естество могут применятся с точки зрения иеговистов только к вещам пришедшим в бытие, т.е. к материальным вещам. Поэтому нельзя сказать, что Бог имеет Божественное естество, т.к. Иегова не рождался, не имеет начала и не возрастал. Те места, где говорится, что Иегова родил Сына, или те места где христиане призваны стать причастника божеского естества, иеговисты толкуют в контексте своей доктрины. Слова ап. Петра «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию,  которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества» (2Петр. 1,3-4) следует понимать, как призыв к наследованию благ дарованных Христом, соучастниками которых могут стать только рожденные невидимой силой Иеговы. Стать причастниками Божеского естества значит пользоваться теми благами, которые создаст Иегова – не иметь ни в чем нужды. Там, где в Писании говорится о Христе как о рожденном, сектанты полагают, что Христос создан и следовательно как имеющий начало не может быть совечен Отцу и Он отличен Ему по природе. Представление иеговистов о Христе. Иеговисты учат о трех периодах жизни Сына Божия: 1. на небе. От создания Логоса до момента воплощения. 2. на земле. От воплощения до голгофской смерти. 3. от воскресения до настоящего времени. Некоторые указывают, что есть еще и четвертый период. До 1914г. Логос пребывал одесную Отца, а с 1914г. начался четвертый период, когда Логос занял место председателя в правительстве Небесного Царства. И с этого момента Он невидимо управляет миром. Выступая во время своего до человеческого существования, время премудрости, Иисус был помощником Иеговы при создании духовного и земного мира. Несмотря на то что Логос сам является созданием, сектанты считают, что именном с ним Иегова советовался при творении человека «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1,26). По логике сектантом получается, что человек является образом безначального Бога и тварного Логоса. Будучи первым духовным существом, Логос возглавил все духовные создания, и как владыка неба Он именует архангелом. Архи – первый, начало ангелов. О своей небесной славе Христос якобы упоминал накануне крестных страданий в молитве Своему Отцу «прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин. 17,5). Духовным существом, созданный Логосом был и Люцифер. Весь духовный мир составляет небесную часть космической организации Бога, через которую Иегова царствует как владыка вселенной, т.е. весь духовный мир это часть небесной организации Бога, по средствам которой Иегова осуществляет свое владычество над миром. 30.01.04. Логос – это первое создание Божие. Иегова, до какого то момента пребывал в одиночестве, вокруг не было ничего. Затем Иегова создал Логоса и уже по средствам Логоса Иегова приводит в бытие все нас окружающие, т.е. Логос выступает в качестве ремесленника, который совершает творение мира по указанию Иеговы. Эту концепцию, по мнению иеговистов, подтверждает ссылка «Который (Сын Иеговы) есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари» (Кол.1,15) или же на Евангелие от (Ин.1,3) «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». Несмотря на то, что Логос – Слово Божие, Сам является творением, именно с ним Иегова советовался при создании мира. Именно так иеговисты толкуют свидетельство кн. Бытия о совете предшествующим созданию человека. Будучи первым созданием, Логос возглавил все духовные творения в мире, поэтому Он, как первое создание, еще именуется арх. Михаилом. Таким образом Логосу принадлежат следующие имена: Логос, Слово Божие, арх. Михаил, Сын Божий. Об этой своей славе, Христос якобы упоминал на кануне Своих страданий «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин.17,5). Логос это некое промежуточное творение. Вторым духовным существом, который был создан Логосом, явился Люцифер. Таким образом, Люцифер был, по мнению иеговистов, духовным братом Христа. Духовный мир, возглавляемый Логосом, составляет собой небесную часть космической организации Бога, через которую Иегова царствует в мире как владыка вселенной. Поскольку Логос был первым творением, то Он в Писании именуется «первородным и единородным Сыном Божиим» (Ин.1,14;3,16;Евр.1,6). У Иеговистов слово рождение является синонимом слову создание, слову творение. Буквально это значит: создан первый и произошел первый. При объяснение термина единородный иеговисты исходят из того, что слово рождать главным образом обозначает – сообщить кому либо жизнь. При этом они ссылаются на послания ап. Павла (Евр.11,17), где об Исааке говорится как о единородном сыне Авраама: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного» (Евр.11,17). «Нет никаких сомнений, что Исаак был единородным Аврааму в прямом смысле этого слова, а не равный отцу по возрасту и по положению». Применительно к отношениям Бога и Иисуса, Бога можно назвать Отцом в таком же смысле в каком называют земного отца, например Авраама, который сообщил жизнь Исааку. Отсюда делается вывод, что Бог старше, а Иисус младше по времени, по положению, по силе и по знанию. Второй этап бытия Логоса начался с момента пришествия Его на Землю. Явление или рождение Логоса иеговисты представляют как перенесение жизненной силы Логоса в лоно девы. Для того чтобы понять эту формулировку «перенесение жизненных сил», необходимо сделать экскурс в иеговистскую антропологию. Касаясь учения о человеке, иеговисты считают, что человек является плотью, у него нет отдельной разумной субстанции, такой как душа, которая может существовать без тела. Для того чтобы плоть обрела жизнь, Бог посылает в эту плоть так называемую искру жизни или жизненную энергию, которая сообщает человеку силу. Когда умирает человек, то эта жизненная энергия, приводящая биологического человека в движении, не являясь личностной энергией, вновь возвращается к тому, кто ее послал – к Иегове. По аналогии иеговисты так же учат и о духовных существах, хотя такой прямой аналогии у них в текстах не встречается. Они говорят, что в момент рождения Иисуса, Логос, он же Сын Божий, он же арх. Михаил был лишен личностных качеств и свойств, а Его жизненная безличная энергия была перенесена в лоно Девы, от которой родился Иисус. Получается, что тело человека Иисуса оживотворяла безличностная жизненная сила арх. Михаила. Говоря о воплощении, о переносе энергии Логоса в лоно Девы, иеговисты признают безмужнее рождение, зачатие Иисуса. Однако при таком объяснении процесса рождения Иисуса, непонятно какова же судьба духовного тела арх. Михаила. Ведь эта жизненная, безличностная энергия не существовала просто так, а из объяснения иеговистов следует что арх. Михаил, он же Логос был личностью на небе и обладал личностным сознанием: создавал мир, советовался с Иеговой. Следовательно, возникает вопрос, куда же делось тело Иисуса и куда делось сознание арх. Михаила, ведь энергия не обладает личностными качествами. Таким образом, рождение Иисуса на самом деле есть перенос энергии Логоса в тело человека. Отсюда, по мнению иеговистов, следует, что личные качества Логоса перешли к Иисусу: разумность, знание, могущество за исключением сознания. Сектанты особо отмечают, что после рождения Иисуса от Девы, Христос не стал небесно-земным существом: «в результате этого чуда родился человек Иисус, Он не был небесным гибридом, человеком и в тоже время духовной личностью. Он был плотяным. В момент крещения Иегова помазал Иисуса на бедующее царство, т.е. назначил Христа царем этого эсхатологического царства. Вся жизнь Иисуса находилась в полном духовно-нравственном единстве с Отцом, поэтому Он мог сказать: «Я и Отец одно» (Ин.10,30)». Этот стих, которые православные приводят в пользу единосущия Отца с Сыном, иеговисты толкуют в плане нравственного, морального единства Логоса с Отцом. Единство Сына с Отцом, таким образом, было нравственным, но не природным, антологичным. Второй этап бытия Иисуса завершился во время Голгофской смерти. На Голгофе умер Иисус, следовательно, Он как личность прекратил Свое существование, т.к. души у человека нет. Куда же делась жизненная сила Иисуса у иеговистов ответа нет, зато тело Иисуса после его смерти разложилось на газообразные вещества – истлело. Третий этап бытия Иисуса начался после Его воскресения. По Своей смерти Христос был воскрешен Иеговой в духовном теле и вознесся на небо. О духовном воскресении говорит, по мнению сектантов ап. Петр «Христос был умерщвлен по плоти, но ожил духом» (1Пет.3,18). Ожил духом, имеется в виду, восстал в духовном теле. Так же доказательством о воскресении Иисуса в духовном теле служит повествование о явлении Христа ученикам по Его воскресении по дороге в Эммаус в ином образе. Так же о явлении мироносицам, которые не смогли узнать Его, о явлении ученикам при закрытых дверях, а так же ап. Фоме. С другой стороны, если бы Он вознесся в человеческом теле, то несомненно стал бы ниже ангелов. Иеговисты напрочь отрицают воскресение Христа в физическом теле. Рассел писал «было ли тело разложено на газообразное вещество или где оно хранится, как величественный памятник любви Божией никто не знает». Это мнение подвергался небольшой коррекции, но фактически до сих пор иеговисты придерживаются этого мнения. Таким образом, иеговисты утверждают, что Христос воскрес не в том теле, которое было распято. Но для того, чтобы укрепить веру в воскресение Иисус при различных случаях, как утверждают иеговисты, материализовался в человеческие тела. Подобно тому, как это делали ангелы в прошлом. Исходя из этих заключений, иеговисты утверждают, что праздник телесного воскресения Христа «языческий праздник». Учение о духовном воскресении сектанты пытаются увязать со своим представлении о Боге. Поскольку Бог есть Дух, Он невидим, то, по мнению сектантов, все существа, обладающие физической природой не способны созерцать Иегову. И вот т.к. Христу надо было предстать перед Иеговой, Ему необходимо было иметь духовное тело. С 1914г. Христос возглавил мессианское царство Иеговы, принял управление над земным миром и с тех пор сектанты, со дня на день, ожидают армагедона и установления 1000-летнего царства Иеговы на земле. Противоречие учения иеговистов о Логосе. В учении иеговистов о Логосе как Сыне Божием, как арх. Михаиле и человеке Иисусе имеется целый ряд противоречий. Сектанты заявляют, что Логос, он же арх. Михаил был на небе конкретной личностью, обладал личностным бытием, а затем в определенное время был лишен сознания архангела с тал человеком. Его жизненная сила была якобы перенесена в лоно Девы, от которой родился обычный человек Иисус, обладавший свойствами природы Логоса. Тем не менее Иисус не был небесно-земным (двух природным) существом. Их этой концепции следует, что Логос, он же арх. Михаил и Иисус, это не одна личность, а по меньшей мере две личности. Мы имеем дело не с двумя этапами бытия одной личности, а мы имеем дело с учением о двух различных существах. Это видно из рассуждений иеговистов о явлении Логоса в человеческом теле. Они отмечают, что арх. Михаил в момент воплощения был лишен личного сознания ангела, а его энергия была перенесена в тело Иисуса. После воплощения Иисус сознавал себя только человеком, у него было только человеческое, плотское сознание. Но в таком случае, если в Иисусе было сознание только человеческое, то речь необходимо вести о двух разных существах: арх. Михаиле, Логосе, Сыне Божием – одно существо и Иисус сын человеческий – другое существо. Если бы арх. Михаил родился от Девы, то, по меньшей мере, мы должны были иметь дело с существом, которое состоит из двух природ: из природы ангельской и природы человеческой. Таким образом. Христос должен быть двух природным и в нем мы должны были бы наблюдать проявление двух сознаний: архангельское и человеческое. Иначе получается, что такие качества как могущество, как разум, память могут существовать вне ипостасного бытия, сами по себе, т.к. это безличная энергия со всеми качествами кроме сознания переносится в тело Иисуса. Как арх. Иисус не являются одной личностью так Иисус распятый на кресте и Христос воскресший так же не являются одной личностью. Это следует из сектантского учения о природе человека. Согласно этой антропологии человек не имеет сознательной, разумной души, которая может существовать вне тела. Человек есть только плоть и по прекращении биологической жизни личность прекращает свое бытие, антологически она разрушается и ее больше не существует. Применительно к Иисусу Христу с момента Его биологической смерти, Он как личность прекратил Свое бытие. Поэтому о воскресении Христа не может быть и речи, т.к. личность как таковая прекратила свое бытие, а личностное сознание вне тела не существует. Воскресение, с православной точки, зрения есть восстановление личности. Умер человек, его тело разложилось, но осталась душа, значит, человек подлежит восстановлению, т.к. личностное бытие не прекращено. Есть тот фундамент на основании которого можно восстанавливать человека, а у сектантов не остается ничего. Поэтому учение о воскресении Христа в духовном теле, которое не имеет ничего общего с физическим телом, есть ни что иное, как создание нового, второго или третьего Сына Божия. На это иеговисты возражают, что Христос якобы воскрешен с прежним сознанием. Но здесь мы так же вступаем в сферу логических противоречий, т.к. иеговисты утверждают, что Христос есть личность и Он как личность был воскрешен, т.о. здесь возникает вопрос, как можно вообще воскресить или воссоздать личность. Когда мы произносим слово личность, это подразумевает некую уникальность. Никогда до него и после него такого существа не было. Если же когда либо одна личность с другой будет пересекаться, то это будет уже не личность, не личностное бытие. Когда иеговисты говорят о возможности воссоздания личности из ничего, на самом деле речь идет о том, что личность в их представлении личностью не является, т.к. личность нельзя воссоздать ведь она уникальна и неповторима. А если личность можно воссоздать, то это уже будет клон. Таким образом говорить о Логосе как о Сыне Божием, как арх. Михаиле и как Иисусе Христе воскресшем в смысле одной личности не приходится в лучшем случае мы имеем дело с тремя разными существами. Еще одна проблема возникает в связи с учением иеговистов о Боге. Иеговисты утверждают, что Иегова является справедливым и беспристрастном судией. Когда же они ведут речь о воплощении Логоса, то утверждают, что Иегова лишил Его личного, сознательного бытия, а прекращение личностного, сознательного бытия есть ни что иное как убийство. Возникает вопрос, а что же сотворил Логос, что Иегова лишил Его личного бытия. Еще одно противоречие, связанное с учением иеговистов о Логосе как творце всего мира. Иеговисты учат, будто бы посредствам Логоса Иегова создал весь остальной мир. Но это не согласуется со Св. Писанием пролог Евангелия от Иоанна «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин.1,3). Если все, что имеет бытие было создано через Логоса, то получается, что Логос создал Сам Себя, т.к. с т.з. иеговистов Логос Сам имеет начало. Иеговисты ссылаются на тексты Св. Писания в доказательство тварности Логоса и Его неравенства с Отцом: (Притч.8,22) «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих». Премудрость, т.е. Логос Сам о Себе говорит, что Он имеет начало пути Своего, следовательно Он создан. В православии есть два толкования этого текста: под премудростью предлагается понимать творческий ум Божий в котором от века существовала идея творения мира. И эта идея творения мира выступила причиной начало творения мира. Т.к. эта идея была у Бога всегда, то она вечна и предшествовала твари. В кн. Соломона эта идея и начало всего персонифицируется и олицетворяется премудростью, т.е. под премудростью не следует понимать вторую ипостась. Речь идет о премудрости Божией как творческом уме, в котором предсуществовала идея творения мира. Второе толкование принадлежит свт. Григорию Богослову, который полагает, что слова из кн. Соломона принадлежат Самому Спасителю, истинной премудрости, второй ипостаси Св. Троицы. Поэтому он не принимает толкование выше высказанное, которое было сформулировано еще при его жизни, когда под премудростью понимали творческий ум Божий, которым все сотворено. Эта идея не приемлема, говорит свт., потому что Св. Писание олицетворяет даже бездушные вещи: Море говорит, бездна говорит. Григорий Богослов полемизирует со своими современниками потому, что этот же текст привлекали ариане в доказательство тварности Логоса. При толковании этого текста, где говорится напрямую, что премудрость имеет начало своего создания, Григорий Богослов исходит из двух предпосылок: о Логосе можно говорить, как о не имеющем причины существования, так и с упоминанием причины Его бытия. там где говорится о премудрости с упоминанием причины его бытия, то это выражение следует приписать человечеству Христа, т.к. после ипостасного соединения с человечеством Бог усвоил Себе то, чего прежде не имел. По человечеству Христа мы можем говорить, что Логос: получил начало, страдал, подчинялся Отцу, имел чувство страха, был распят. Но в другом месте в 25ст. о премудрости говорится без указания на причину его происхождения, бытия. там просто постулируется существования премудрости: «Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов». Здесь просто говорится «Я родилась» не указывая на причину существования. По свт. Григорию этот стих следует отнести к Божеству Христа, т.к. только Бог не имеет причины бытия. Но почему же о премудрости говорится двояко в одном случае с упоминанием причины, а в другом без. Григорий Богослов говорит, что там, где говорится с упоминанием причины, речь идет о Логосе как создатели твари, но поскольку люди отпали от Бога, то для того чтобы вновь соединить человечество с Богом, совершить наше спасение, Премудрость воссоединилась с человечеством, которое было помазано божеством. Премудрость получает бытие, для того чтобы восстановить замысел Божий о человеке. 06.02.04. (Ин.14,28) «Отец Мой более меня есть». После кн. Притчи это один из самых распространенных текстов, которые употребляют иеговисты против св. Троицы. Эти слова указывают, по мнению иеговистов, что Отец во всем выше сына, а Сын является тварью и созданием. Этот текст в православии имеет 2 толкования. Триодологическое: Нельзя помыслить, будто был Отец, а не было Сына, когда мы говорим о причине. Но когда мы говорим о божестве которое присуще всем ипостасям Св. Троицы то в этом отношении беспричинность и безначальность усвояется всеми ипостасями, т.к. по природе они все беспричинны и безначальны. Но когда мы говорим о бытии лиц, мы говорим, что ипостаси Сына и Св. Духа происходят из ипостаси Отца. Ипостась Отца является источником бытия ипостаси Сына и Св. Духа. Но опять же, когда мы говорим, что ипостась Отца является источником остальных двух ипостасей это не значит, что сначала была ипостась Отца, а затем была ипостась Сына, как будто между ними существует некий разрыв. Это говорится в значении что, Сын рождается из Отца, а не Отец происходит из Сына, поэтому нельзя даже помыслить, что был какой то момент, когда был Отец, но не было Сына. Единоначалие Отца, который сообщает бытие Сыну и Св. Духа не вводит соподчиненности между лицами, хотя когда мы пытаемся осмыслить исходя из нашего обыденного опыта мы можем прийти к такому заключению, т.к. для нас причина всегда выше следствия. Но недопустимо проецировать опыт нашего бытия на бытие божественное. Если бы мы мыслили о Боге исходя из нашего опыта, то нам бы пришлось допустить, что истинного Бога существовать не может. Если мы будем мыслить об Отце порождающего Сына не равного Ему во всех отношениях, тогда нам придется заключить, что Отец как полнота всех совершенств может производить вещи из Своего бытия менее совершенны, но тогда Он уже не будет Отцом обладающий всей полнотой совершенств и Он станет началом недостойный и не полных вещей и тем самым мы увидим, что в Боге нет абсолютного совершенного источника. Поэтому высказывание «Отец Мой более Меня» указывает на то, что ипостась Отца является источником бытия остальных ипостасей, но по божеству все ипостаси безначальны и беспричинны. В доказательство вышесказанного можно привести: «Я и Отец одно» (Ин10., 30) «Я в Отце и Отец во мне» (Ин14,11). Но иеговисты в этом усматривают единство в воли, а не сущности. Христологическое: Христос, по своей человеческой природе мог находится в подчинении Отца, и не смотря на то, что Христос после Вознесения был по человечеству Обожен, человечество не стало менее или более, оно осталось таким же человечеством. (Откр. 3,14) «И Ангелу Лаодикийской Церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия». Свидетель истинный – Христос, который есть начало создания Божия. Далее рассуждение иеговистов следует их же толкованию кн. Притч. Раз Христос есть начало создания, то это первая тварь, которая не единосущна Отцу. Было время когда Христос не существовал, и тем самым они утверждают что греч. слово «arxi», может иметь только един перевод и одно значение. Но это можно перевести и как: подлинное начало, первопричина от всего что существует, старт, быть первым и начинать первым. Во мн.ч. это слово может переводится как: власти, начальства, княжества – именно в таком значении это слово переводится когда речь идет человеческих и ангельских властях (Еф. 6, 12). Толкования этого текста у иеговистов идет из начальных предпосылок, и выбирается то толкование, которое им более всего подходит. Но возможен и альтернативный вариант: необходимо выяснить, кем был Христос для автора апокалипсиса? Если мы обратимся к прологу Евангелия от Ин., то мы увидим, что это слово толкуется как первопричина всего существующего (Ин. 1,1). Абсолютное начало, а это может означать только Бога, к которому никакие временные категории не применимы. (Кол.1, 16-17) Слова ап. Павла: «Христос есть образ Бога невидимого, рожденного прежде всякой твари». Рожденный, в их смысле значит созданный прежде всякой твари. Иеговисты необоснованно отождествляют слова рождения и создания. Опять сначала идет посылка, а потом толкование. Наша задача показать, что слово рожденный никогда не используется в смысле рожденный или тварь. Употребление слова рожден в Писании применительно к Отцу и Сыну не дают основания, будто Отец и Сын обладают разными сущностями. «Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс. 2, 7), «…из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое» (Пс. 109, 3) Бог раскрывает способ рождения Сына. Эти слова значат, что Иегова родил Сына из своего чрева, т.е. существа, прежде создания мира, и как роса содержит в себе свойство влаги, с которой она произошла, так и рожденный имеет в себе природу родившего. (Пс. 109, 3) особенно примечателен. Эти тексты камень преткновения для сектантов. Нет безпредпосылочных толкований. Надо вести разговор об их и наших предпосылках, в контексте которых мы толкуем Писание. (Ин. 20, 17) «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему». Следовательно, Иегова по отношению к Иисусу Бог, а раз так то Бог не может восходить к самому себе. Однако те же слова свидетельствуют и против иеговистов. Если Христос был таким же тварным как и люди, то Он должен был бы сказать «восхожу к Отцу нашему», но он говорит «ко Отцу моему». Здесь проявляется единосущие Бога Отца с Сыном в том значении, в котором говорится «Отец Мой более Меня есть». Бог Отец для нас является Отцом по благодати, но не по природе. Если бы Логос был тварным, то надо было бы сказать «восхожу к Богу нашему». Против учения о единосущие Отца и Сына является тот факт, что Логос именуется единородным и первородным. Если Логос именуется сыном, то он имеет начало, а поскольку Сын имеет начало то Он первое создание и является тварью. Здесь уже проявляется насилие иеговистами над библейским текстом. Логос именуется сыном, т.к. во всем подобен Отцу кроме нерождаемости. Единородным Он именуется, т.к. Он вечно рождается из сущности Отца вечным образом, и никакое другое рождение не подобно Его рождению. «Имея обетования, принес единородного» (Евр. 11, 17) – иеговисты ссылаются на этот текст. Но Исаак назван единородным сыном Авраама, в том смысле, что Авраам его родил и сообщил ему жизнь, отсюда следует, что слово Единородный означает передачу жизни, но ведь в физическом смысле Исаак не был единородным сыном Авраама, у Авраама были и др. сыновья (Измаил). Но Исаак уникален в том, что с ним было связано обетование, он был исключительным и единственным в своем роде. Если слово единородный подчеркивает в библейском контексте некую уникальность, то мы получим, что Логос относится к Отцу неким уникальным положением, т.е. Он уникально рождается от Отца и его рождение не подобно какому либо др. рождению твари. (Рим. 8,29) «…первородный между многими братьями». Поскольку Он первороден между многим братьями, отсюда следует, что он первый среди творения, т.к. перво – первый, а рождение для них тождественно созданию, то Логос и создан первым. Православное понимание: Логос, будучи единственным образом рожден от Отца, единственным образом рождается по матери и через воплощение единственным образом усваивает нашу природу и делается человеком, и благодаря воплощению Христа Бога верующие в Него сделались сыновьями и братьями Божиими через крещение по благодати. (Мф. 26, 39) «Отче мой, если возможно да минует Меня чаша сия». Иеговисты говорят, что в данном случае речь идет о том, что Христос молится Отцу небесному, чтобы его миновали страдания, если Христос Бог, то Иисус молится самому себе, а это уже отклонение. Православная христология: эти слова как раз подтверждают, что Христос имеет две воли божественную и человеческую, однако тот, кто изволяет – единый субъект, но проявляет Себя Он в двух природах. Личностный центр един, а природы две. Как истинный человек Христос обладает всем тем, что присуще человечеству, в том числе Он обладает стремлением к бытию жизни, а не к небытию. Поэтому когда Христос по человечеству добровольно уклоняется от того, что противоприродно, т.е. от смерти, то выражение «да минует Меня чаша сия» было естественным движением Его естества. Эти слова были выражением ужаса перед смертью, это реакция нерастленной человеческой природы, для которой смерть была противоестественным состоянием. Когда Он говорит «Отче», говорит о том, что имеет одну волю с Отцом и единосущен Ему, т.к. воля это свойство естества, а когда говорит, «да минует Меня чаша сия», то обнаруживает свою человеческую волю, которая естественно отвращается от смерти. Именно в этом смысле следует толковать все тексты, где говорится о подчиненности Сына Отцу. (Мк. 10, 18) «Никто не благ, как только один Бог». Подлинным благом является Бог Отец – Иегова. Но если смотреть эти слова в контексте, то выражение «никто не благ» выражает в себе ответ законнику, если ты хочешь называть меня благим, то называй меня благим как Бога, если же считаешь меня одним из людей, то не называй меня благим. Представление иеговистов о имени Божием. Богом в абсолюте является только Бог Отец, и только ему одному принадлежит имя Иегова, оно не применимо не к Логосу, ни к Св. Духу. Поскольку имя Иегова принадлежит только Богу Отцу, то его следует под этим именем почитать и обращаться, покланяться. Об этом имени возвестил сам Бог через пророка Исаию «Я Господь, это – Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» (Ис. 42, 8). Но сейчас все христиане перестали почитать Бога под именем Иегова. Иеговистам удалось восстановить почитание Бога под именем Иегова. Они отдают себе отчет, что произношение Ягве, сейчас не соответствует древнему, но неважно как это имя произносить, главное почитать его под этим именем. Сектанты считают, что имя Ягве наиболее полно выражает свойства Бога в переводе «Он дает становиться». Ягова дает понять, что он Бог, который осуществляет намерения. Ссылаются на В.З., когда Израиль поклонялся Богу, то был возвеличим, когда уклонялся – терпел бедствия. Этот Иегова уничтожит всех врагов и превратит землю, на которой мы живем в рай. Все Н.З. тексты где говорится о имени Бога, иеговисты толкует в смысле Ягве. «Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Рим. 10,13) ап. Павел имел ввиду имя Иегова. Все Н.З. тексты, где говорится о сотереологическом значении имени Иисуса, указывают только о прославлении имени Иисуса и почитании Христа только на земле, после армагедона единственным почитанием имени буде Иегова. Разбор учения иеговистов. Претензии иеговистов о том, что они восстановили правильное почитание имени Бога Иегова необоснованны по причине: Древний еврейский текст записывался только с помощью согласных букв, а правильное произношение гласных букв сохранялось благодаря преданию – масора. В III – IV в. до Р.Х. евреи из благочестивых побуждений перестали произносить вслух имя Божие, условно имя Иегова, заменяя его словом Господь – Адонаи. В VI – VII в. по Р.Х. записанный согласными буквами еврейский текст был снабжен гласными буквами при помощи черточек и точек, так появился масоретский текст. И тогда тот обычай произношения имени Божия был зафиксирован письменно. YHWH – ЙХВХ. Получается, что никто не знает как произносилось это слово в др. еврейском, даже сами евреи. Иеговисты идут на ухищрение, говоря, о произнесении имени Иисус на рус. яз. Так же не вполне соответствует произношению принятом в еврейском языке, когда на еврейском оно звучит как Йешуа. Но имя Иисус при произношении на еврейском языке уже имело гласные звуки, а Иегова нет. Слово Иегова, по мнению иеговистов, является собственным именем Божиим. Является ли Иегова собственным именем? При этом сектанты ссылаются на (Исаия 42, 8). Однако впервые это имя Иегова упоминается в книге немного в другом контексте (Исход 3, 2), когда Моисей пришел к горе Хорив ему явился Ангел Господень. Вначале речь идет об Ангеле Господнем, а затем, когда Ангел обращается к Моисею, то речь уже ведет не от имени Ангела, а от имени Господа «господь сказал ему: Я Бог Авраама, Исаака и Иакова». Когда же Моисей спросил: «как тебе имя?», то Господь ответил – Ягве (Я есть тот, кто я есть). Здесь – имя не собственное, личное, а призывательное, т.е. Моисей как бы спросил «как имя тебе, с каким именем к тебе обращаться?» - «Я буду тот, кто буду», т.е. здесь оставляется некая мистическая перспектива – Господь еще откроется. В пользу этого мнения, как говорят филологи, свидетельствует тот факт, что в евр. яз. Нет перфектного времени, а перфект выражается будущим временем и буквально это переводится «Я буду тот, кто будет». Настоящее время выражается через будущее. (Исх.14,19) Здесь говорится, что в столпе, который шел перед самым Израилем пребывал Ангел Божий, а в (Исх.13,21) говорится, что Господь шел перед ними в столпе облачном. Ягве это не собственное имя и то, что Ангел Господень назвал Себя Ягве. В столпе прибывал Ангел Божий, а в столпе облачном шел Господь, т.е. явившийся Ангел Божий в кусте есть 2 ипостась Св. Троицы – Логос, через которого Отец выражает себя и когда Отец говорит, Он говорит через Логоса. (Ин.17, 26) «Я открыл им имя твое», поэтому подлинным именем Бога является имя Отец, т.к. Он как Сын открывает об Отце. (Ин. 12, 28) Сам Спаситель обращается «Отче прославь имя Твое». И на христианах лежит обязанность хвалить имя Божие (Евр. 13,15). После воскресения Иисуса «Бог даровал ему имя паче всякого имени» (Фил.2,9) неотличимое от имени Бога (Откр.14,1;22,3) и этому имени может быть предано наименованием Господь, которое подобает как воскресшему Иисусу, так и Богу Отцу (Фил.2,10;Исх.45,23). 13.03.04. Иеговисты говорят, что те тексты, на которые ссылаются православные в подтверждение сотереологического значения имени Иисуса (Деян.), следует толковать в том смысле, что имя Иисус должно быть прославляемо только под небесами, буквально на земле. Но однако в Н.З. есть указания о том, что «Бог даровал Иисусу имя превыше всякого имени» (Флп.2,9), «Новое имя» (Откр.3.12), «это имя неотличимо от имени Бога» (откр.22,3). И вот это имя может быть переведено наименованием Господь, которое подобает как воскресшему Иисусу, так и тому единому Богу, о котором повествует В.З.. Н.З.: Флп.2,10. В.З.: Исаия 45,23. Откр. 19,13-16. Втор.10,17. ?????………27,3-10. Захария 11,12-13. Ин.8,25. Иеремия 23,5-6. Обычно, когда мы говорим о Боге в В.З., подразумевается единый истинный Бог, но если мы будем вникать в тонкости текста филологически, то в этом отношении мы можем сказать, что Логос как слово Божие через пророков предвозвещал тайну своего воплощения. Первые христиане без колебаний переносили на Иисуса одно из характерных именований относящихся к Богу. Они переносили слово имя на Иисуса. Так об апостолах говорится, что они радовались, что «за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян.5,41). Так же упоминаются праведники «ради имени Его пошли» (3Ин.ст7). В В.З. есть целый ряд текстов, где слово «Имя» относится к Богу и почитание «Имени» отождествлялось как почитание Бога (Втор.28,58). Эта иудейская традиция используется апостолами, когда они говорят о Иисусе Христе, т.е. апостолы принимали Христа за Бога. Особенно показательно здесь 3 Иоанна. Сектанты именуют себя Свидетелями Иеговы и тем самым они отрицают, какую либо свою связь с церковью апостольского времени. Ни апостолы, ни их ученики никогда не именовали себя свидетелями Иеговы. Правда, Христос назвал своих учеников свидетелями, но опять же свидетелями ни Иеговы, а Своими свидетелями. Ученики апостолов стали именоваться христианами (Деян.11,26), но не именовались свидетелями Иеговы. Исходя из этой иеговистской концепции, мы можем утверждать, что никакой связи с апостольской церковью у них нет. Представление иеговистов о спасении. Когда идет полемика с иеговистами редко кто спорит с ними по этой теме. Но эта тема показывает полное несоответствие иеговистского учения о спасении со Св. Писанием. Например, представление иеговистов и Рае – Царстве Небесном. Призвание, по мнению иеговистов, человека заключается в жизни в Царствии Божием или Царствии Земном или как его именуют иеговисты жизни в раю. «Первоначально прародители пребывали в раю. Там они пили вкусную воду, животную не приносили им никакого вреда, у первой четы было прекрасное здоровье. Если бы они слушались Бога, то имели бы счастливую жизнь вечную». Мы видим, что иеговистское описание рая есть проецирование плотского человека о земном комфорте на духовную жизнь. Однако преступлением прародителями рай был разрушен, и они потеряли возможность пребывать в раю. Но Бог Иегова восстановит рай на земле и исполнит «Свое первоначальное намерение относительно человечества и земли». В восстановленном раю не будет болезни, старости, зла, насилия, а будет мир, все будут иметь жилье, работу, будет изобилие вкусной и здоровой пищи, люди будут размножаться естественным образом, не будут умирать и не будет коррупции. В раю у иеговистов люди изображаются в современной, модной одежде. Иеговисты представляют рай чувственным образом, и это будет место, в котором человек будет испытывать истинное наслаждение. Слова Христа на кресте разбойнику «сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк.23,43) по мнению иеговистов, относились к будущей жизни, меняя запятую в этой фразе. Очевидно, что такое представление о Царствии Божием совершенно расходится со Св. Писанием. Царство Божие не имеет никаких пространственно временных характеристик, и жизнь будет построена на иных принципах «ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф.22,30). Кроме того, Царство, о котором проповедовал Христос, доступно верующим не после армагедона, а с момента смерти Спасителя. Когда фарисеи спросили Христа о времени наступления царства, то Он отвечал «не придет Царствие Божие приметным образом,  21 и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17,20-21). Когда Христос произносил эти слова, то по мнению иеговистов Он стоял в центре, а Его обступали люди и этими словами Он указывал на себя как на центр. Представление иеговистов о грехопадении. После того как бы создан Логос, а затем Люцифер, Бог сотворил на небе множество духов и затем собрал их в общее собрание, где открыл намерение о создании человека. Иегова посоветовавшись с арх. Михаилом и его духовным братом Люцифером сотворил Адама и Еву. Наделил их свободной волей и всем тем, чего разумно было бы желать. Бог так же позаботился о наставнике человеку, которым стал Люцифер и имел главную обязанность умертвить человека в случае нарушения божественного закона. Люциферу была дана власть господствовать над человеком и якобы только он все знал о древе жизни. Бог, по мнению иеговистов ничего не сказал о древе жизни, хотя предполагал, что когда-нибудь разрешит Адаму поесть от древа жизни и жить вечно. Но опять же под покровительством Люцифера. Однако наставник Люцифер уклонился от своих непосредственных обязанностей и захотел иметь таких же поклонников, которых имел Иегова. Люцифер решил завладеть Адамом и построил план. Вначале он решил, что предложит Адаму вкусить плод от древа познания, т.е. нарушить заповедь, и после того, как Адама вкусит плод от запрещенного плода, Люцифер, как имеющий власть над Адамом, вместо наказания пощадит его и не предаст его смерти. После это Люцифер приведет Адама к древу жизни, и они вкусят от него плоды и уже никогда не умрут и тем самым отвергнут Иегову. Сатана намекнул об этом плане Адама, который не выдержал и поддался Люциферу, т.к. «Адам совершенно упустил из вида тот факт, что они не были сотворены так, чтобы быть независимыми от их конструктора и его закона». После преступления заповеди Иегова приговорил Адама к смерти и он умер, затем эта смерть перешла ко всем людям. Поскольку Адам послушался сатаны, то сатана стал над ним господствовать, а значит и над всем человеческим родом. Иеговисты задаются вопросом, почему Бог просто не умертвил Адама и не начал род с другой пары? Потому что, отвечают они, под сомнения был поставлен универсальный авторитет Иеговы и Его право управлять. Косвенно был поставлен и другой вопрос, смогут ли люди жить успешно без Бога? Поэтому Бог «позволил человеку свободно править вплоть до сегодняшнего дня, чтобы стало ясно всем, что независимое человеческое управление не может быть успешно, не принесет мир и т.д.». Бог не уничтожил сразу Адама, т.к. под сомнение был бы поставлен Божественный авторитет, т.к. Адам и Люцифер хотели умалить царство Божие. Иегове был брошен вызов, и Ему необходимо было доказать, что этот вызов несостоятелен. Таким образом, Адам своим непослушанием сознательно отверг жизнь по заповедям, лишился права проживать в раю и как недостойный дара вечной жизни был наказан смертью. Преступление Адама сделало несовершенной человеческую природу, которая передается всем потомкам и вмести с этим, передается смерть. Представление иеговистов об искуплении. В момент грехопадения прародители лишились права проживать в раю, были изгнаны, т.к. нарушили Божественный закон. Следовательно, учение об искуплении у иеговистов сводится к выкупу у Иеговы права на проживание в раю. О том, что именно таким образом следует понимать учение об искуплении, по мнению сектантов, Бог открыл людям еще в В.З.. Взамен жизни в раю, которую потерял Адам, Божия справедливость требует равноценной платы «душу за душу» (Исх.21,23). За потерянную жизнь нужно было заплатить жизнью, т.е. Иегова согласен возвратит людям рай, если в качестве выкупа получит от людей совершенную жизнь, совершенного человека. Среди людей не могло быть такого безгрешного человека, т.к. все были подчинены греху. Тогда Иегова по Своему милосердию посылает к людям Своего Сына – Логоса, Который родившись от Девы получил неповрежденную природу, в отношении святости стал равным Адаму и в определенное время в качестве выкупа был принесен в жертву Иегове на Голгофе. Необходимость смерти Иисуса невзирая на Его безгрешность сектанты объясняют справедливостью Иеговы «Иегова всегда действует в согласии со Своими законами, даже если это обходится Ему очень дорого». Поэтому исходя из Своего принципа справедливости, Иегова за право возвращения человека в рай, Иегова требует компенсации за грех Адама, смерти совершенного и безгрешного человека. Юридически это понятно, но когда мы этот вопрос переносим в область нравственную, то мы приходим к выводу, что для того, чтобы получить человеку возможность возвращения в рай, Иегова должен найти и убить безгрешного человека. С другой стороны справедливость Иеговы требовало, чтобы все завершилось благополучно для Иисуса, т.к. Христос был безгрешным человеком и за ничто был умерщвлен, лишен личного бытия, чтобы выкупить людям право проживания в раю. Но поскольку Иегова справедлив, то Его справедливость требовала, чтобы все завершилось благополучно и для Иисуса. В награду Иисусу, Бог позволил Ему после смерти на недолгое время уйти в небытие, только на три дня, после чего Он воскресил Его как духовную личность. По воскресении Иисус отказался от человеческой жизни, стал духовным существом и предстал перед Иеговой преподнеся ему цену своей совершенной человеческой жизни. Разбор иеговистского учения об искуплении. Закон о воздаянии «душу за душу», который сектанты ставят во главу угла и строят на нем свою концепцию искупления, никакого отношения ни к искуплению, ни к Божественной справедливости не имеет. Этот закон был дан для определения меры воздаяния причинившему злу, что следует из буквального обращения к тексту Св. Писания «Когда дерутся люди, и ударят беременную женщину, и она выкинет, но не будет другого вреда, то взять с виновного пеню, какую наложит на него муж той женщины, и он должен заплатить оную при посредниках; а если будет вред, то отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожение за обожение, рану за рану, ушиб за ушиб» (Исх.21,22-25). Этот закон, закон воздаяния, который был призван регулировать силою и страхом, удерживая иудеев против преступлений друг против друга и обуздать зло посредствам того же зла. Этот закон регулировал меру зла, а не запрещал зло вообще. Надо также обратить внимание на то, что иеговистское представление об искуплении как выкупа, предполагающее, что получить право на жизнь в раю можно при условии некой уплаты Иегове, не находит своего подтверждения в Ветхом Завете. В нем неоднократно настойчиво подчеркивается незаслуженность искупления, незаслуженность помилования, которая даруется грешникам (Иезек.16,60-63;36,21). О спасении как даре Божием свидетельствует весь Н.З. «ибо благодатью Его мы все спасены» (Еф.2,8). Именно такое представление о спасении присуще Православному Богословию, так прп. Серафим Саровский говорил: «не называй Бога правосудным, ибо в делах твоих не видно Его правосудия, правда, Давид называл Его правосудным и правым, но Сын Его показал нам, что Бог более благ и милостив, где же правосудие? Мы были грешниками, а Христос умер за нас». Представление иеговистов о значении искупительной жертвы. 1. Искупительная смерть Христа дарует сектантам прощение грехов. Когда человек обратился в секту и совершил грех, при условии искреннего раскаяния он получает прощения, благодаря искупительной жертвы Христа. 2. Те, кто принимает учение об искупление иеговистов получат надежду на жизнь в раю. 3. Искупительная смерть Христа является доказательством любви Иеговы к людям. 4. Спасение, совершенное Христом не самая главная цель жизни и смерти Христа. Поскольку сатана сумел склонить людей к греху, оспорил право и законность статуса Иеговы как владыки Вселенной, то задача Иисуса заключалась в том, чтобы сокрушить этого мятежника и восстановить правление Божие в космосе во веки. Инструментом сокрушения сатаны является Царство Небесное или Небесное Правительство возглавляемое Христом, которое начало действовать с 1914г. Таким образом, главная цель Христа состояла в том, чтобы возглавить Небесное Правительство для сокрушения системы сатаны. Здесь мы встречаемся с одной поразительной вещью, оказывается искупительная смерть Христа, не была самой главной целью Его пришествия. 3) Иеговисты ссылаются на текст «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5,8). На этот текст ссылались православные полемисты в борьбе с арианством. Григорий Нисский упрекал крайнего арианина Евномия, отрицавшего божественность Христа: «почему ты лишаешь благодарности за наше спасение Отца, совершившего освобождение людей от смерти силою Своею, которая есть Христос». Но поскольку Св. Писание не ложно и в нем говорится, что любовь Бога мы познаем из того, что Христос умер за нас, следовательно деяния Христа являются одновременно и деяниями Отца. Деяние одного могут быть деяниями обоих, только если они оба обладают одной природой. Если же мы станем на позицию иеговистов, то получат, что Бог Отец присваивает себе незаконно ту благодарность, которую люди возносят Христу как Божественному искупителю. Так же если мы примем учение иеговистов, то мы придем к неприемлемым для христианского сознания выводам. «Я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1Кор.2,2). Получается, что ап. Павел не хочет знать никого, ни Бога Иегову, ни Бога Отца, кроме распятого создания Божия, распятого существа, который является творением Божием, преклоняясь пред творением вместо Творца. Здесь иеговисты возражают, смотрите, апостол сказать «ничего», а не «никого», значит, речь идет о неодушевленных предметах. Но ведь апостол прямо указывает на Христа, и речь здесь идет обо всех вещах. Ведя полемику с иеговистами наша задача сводится к тому, что доказать, что Христос есть Бог. Почему для нас приемлем более христианский образ Христа, чем иеговистской. Потому что единение с Богом происходит по средствам принятия Христа. Эсхатология иеговизма. Главной задачей проповеди иеговистов является провозглашение учения о восстановлении в ближайшее время царство Иеговы на земле. Иеговисты считают, что Иегова является единственный господином, властелином всего созданного мира, но поскольку сатана вместе с Адамом в свое время выступили против этого царства и пытались занять положение равное Иегове, то тем самым отторгли у Иеговы часть Его созданий, часть ангелов и человеческий род и тем самым право Иеговы на всемирное господство было оспорено. Однако Иегова сразу не уничтожил людей и сатану, а предоставил им возможность убедиться, что без Него они не смогут устроить счастливую жизнь на земле. После того как люди убедились в четности этих попыток, Иегова предоставил людям возможность возвратиться или выкупить право на проживание в раю, а затем приступил к уничтожению системы сатаны и его ангелов и в качестве основного инструмента сокрушения сатаны Иегова использует царство о котором проповедовал Иисус или так называемое мессианское царство. Упоминание о мессианском царстве или правительстве появляется в Библии сразу после описания грехопадения. Библейское выражение «вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт.3,15) с точки зрения иеговистов является пророчеством о будущем мессианском царстве. Они считают, что образ жены и ее семени, о которой говорится в кн. Бытия, соответствует образу жены и ее младенца из книги откровения (Откр.12,1-5) и символизирует царство Божие и его посланника Христа, Который возглавит правительство Бога. Люди столетьями ожидали появления Божьего правительства на земле, чтобы покончить с последствиями бунта сатаны и людей. Об этом событии якобы предсказывал пр. Даниил (Даниил 7,13-14). Об этом царстве, правительстве проповедовал Христос, поэтому ученики Христа после воскресения Иисуса спросил Его «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю» (Деян.1,6). Основание этого царства было заложено избранием апостолов, которые были первыми из числа 144т., которые будут править на небе с Христом. Царство Небесное это реальное действующие правительство, у которого есть свой правитель и свои подданные. Согласно учению иеговистов, Христов по Своем вознесении воссел одесную Бога и в 1914г. после низвержения с неба сатаны возглавил правительство Бога. В 1914г. Христос возглавил правительство Божье. Сектанты получили дату начала правления Христа в небесном правительстве. Ее они получили путем своеобразного толкования книги пр. Даниила 4гл. Там описано видение Навуходоносору некоего дерева, которое возвышалось до неба. Затем оно должно быть срублено, а на его корень должны быть одеты обручи медные и железные. У этого дерева будет отнято сердце человеческое, пока не пройдут семь времен. По мнению иеговистов, высокое древо это Божье земное царство или Израиль, который был прообразом Царства Бога. Срубленное древо указывает на прекращение власти Иеговы. Это событие произошло якобы в 607г. до Р.Х., когда вавилонский царь Навуходоносор захватил Иудею и пленил последнего иудейского царя Седекию. С той поры прекратило свое существование теократическое царство, и Иегова лишился на 7 времен правительства, которое могло бы представлять Его на земле и тем самым потерял Свою власть над землей. В 1914г. закончился период 7 времен и Иисус Христос занял место премьер министра в Небесном Правительстве. Но где же период мессианского служения Христа на земле и Его крестные страдания? Христос, по мнению иеговистов, главной своей задачей ставил не искупление, а посрамление сатаны, что Он и сделал в 1914г. Но здесь у иеговистов есть существенное противоречие. Они говорят, что царство Иеговы прекратило свое существование в 607г., а признаком царства Иеговы было то, что имя Иеговы ветхозаветным Израилем почиталось, и почитали Иегову как единого истинного Бога. Но ведь после пленения Седекии иудеи не стали язычниками, они ведь и далее продолжали продолжать Бога точно так же как и ранее. Иеговисты получили дату 1914г. как дату начала правительства Христа путем рассуждений при определении длительности всех 7 времен сектанты исходят из того, что события, предсказанные в кн. Даниила имеют параллель с пророчествами из кн. Откровения. В кн. Даниила речь идет о 7 временах, а в кн. Откр. речь, по их мнению, идет о некой мере равной трем с половиной временам. Они это вывели из встречающихся в кн. Откр. ряда цифр, которые говорят о преследовании жены облаченное в солнце дракона. Это преследование длится 1260 дней или 42 месяца или же на протяжении времени времен и полумесяцев. Иеговисты как-то совершенно произвольно посчитали, что это выражение библейское «времени времен полувремени» можно свести к 3,5 годам. И они абсолютно произвольно приравняли 3,5 года к 3,5 отрезкам времени. А поскольку у Даниила речь идет о 7 временах, то это 3,5 времени умноженное на два. Таким образом, они 1260 дней умножили на два и получили 2520 дней, а так как библейский день равен астрономическому году, по логике сектантов, то период семи времен должен равняться 2520 годам. Сектанты к 607г. до Р.Х. прибавили 2520 лет и получили 1914г. и в этом году закончился период семи времен и по их мнению в этом году сатана был сброшен с неба, а Христос занял место в Правительстве Божием. 20.02.04 Иеговисты утверждают, что в 1914г. Христос возглавил небесное правительство, сатана незвержен с неба и Христос присутствует на Земле не видимо. Сектанты понимают, что их понимание о присутствии, втором пришествии Христа на земле явно противоречит Св. Писанию (Откр.1,1-7). Чтобы избежать критики они считают, что здесь идет речь не о физическом пришествии Христа, а о духовном видении Христа. Слово узрят необходимо толковать в значении – понимать или различать. Оправдываются словами ап. Павла (Еф.1,18), в чем видят подтверждение своего мнения о невидимом присутствии Христа. Люди символизируют тех людей, которые мешают деятельности свидетелей Иеговых, но вскоре они будут истреблены и все увидят. Библейское учение следует понимать как распространение над землей царской власти Христа в невидимом присутствии, поэтому Христу нет надобности возвращаться на землю физически. Греч. Текст Св. Писания где используется сл. «порусия» = присутствие, но на самом деле оно имеет большое значение как пришествие. Представление иеговистов о первом воскресении. Эсхатология иеговистов, как и АСД, строится из элементов, которые заимствовали сектанты из Откр. 20гл. по их мнению, первое воскресение на земле состоялось через 3,5 года после пришествия в 1914г. Христа на Землю, т.е. в 1918г. с этого периода, с 1918г. все иеговисты, принадлежащие к классу помазанных духом, сразу после смерти непостижимым образом воскресают в духовном теле и занимают свое место в небесном правительстве. В небесное правительство вошли только лица, жившие в Н.З. времена. Таким образом, воскрешены только апостолы и первые христиане, которые принадлежали к классу избранных почитателей Иеговы из числа 144т. Те из 144т., которые доживут до армагедона, будут обладать духовными, но не физическими телами. Сейчас на земле небольшое число помазанных духом, и когда их станет не более нескольких десятков, настанет армагедон. Небесное правительство будет управлять всеми живущими на земле. С 1914г. признаки Второго Пришествия и приближения армагедона. С 1914г. с момента пришествия Христа наступил день суда над ныне живущими, которых Христос делит на две категории: овцы и козлища. Козлы будут истреблены во время армагедона. Они приводят многочисленные факты неустройств после Первой Мировой Войны: рост нищеты, преступности, коррупции, упадок нравственности, войны, природные бедствия. До начала армагедона должна быть уничтожена мировая держава ложной религии, включая и христианство, которые не поддерживают учения иеговистов. Представление иеговистов об антихристе. Подразумевают не конкретную личность, а целую систему противостоит свидетелям. В нее входят: мировые правительства, коммерческие организации, не иеговистские религии. Антихрист это не конкретная личность, а олицетворение направления духа, жизни и учения не согласных с ними. Главные враги – иерархи ПЦ. И КЦ. Все они служители диавола. Представление иеговистов о армагедоне. Армагеддон с евр. яз. – гора или горы «Мегиддо». Географически это место находится в 32 км. Юго-восточнее современного Хайва. В Откр. 16, 16 этим словом названо место, куда в день Бога Вседержителя соберутся цари всей вселенной. Рутерфорд представлял себе армагедон как войны, но не локальную в Палестине т.к. поле Мегиддо слишком мало, а по всему миру. Если кого-то не постигнет смерть, то ангелы Господни его убьют. Его приемник Натан Мор отмечал, что Иисус Христос с армией Св. Ангелов приведет в замешательство всех царей земных, так что они обратят свое оружие против себя. Ангелы первыми начнут войну против земных правителей. Сейчас они представляют армагедон как победоносное шествие небесного воинства. Останутся в живых только служители Богу как учат сектанты. С 1914г. иеговисты со дня на день ожидают армагедона и установления 1000-летнего царствия Божия. Представление иеговистов о втором воскресении. После завершения армагедона, истребления нечестивых, состоится воскресение праведников и неправедных. Неправедные это люди, которые никогда не слышали о свидетелях и не причиняли им зла. Воскресшие будут жить на земле в раю. Но не будет воскрешены Иуда, жители Содомы и Гоморры и Капернаума. Те, кто воскреснет после армагедона, будут жить на земле и не будут умирать на протяжении 1000-летнего царствования. В раю на земле они будут жить во вновь созданных физических телах, но не в тех в которых жили до смерти, армагедона. Сатана будет осужден на 1000 лет вместе со своими ангелами в бездну. После второго воскресения начинается 1000-летняя фаза царства Божия. Представление иеговистов о 1000-летнем царствовании. Жизнь в раю не будет отличаться от жизни на земле. Будут рождаться дети, все люди будут обеспечены работой и т.д. В этом раю дополнительно к Библии появятся новые законы Иеговы. Согласно которым по окончании 1000-летнего периода будет оцениваться жизнь людей: достойны ли они жить в раю? Все будут иметь равные возможности познания Иеговы и исполнения Его законов. Все В.З. праведники должны будут учиться новой Иеговой праведности, но им это будет даваться легче, т.к. они будут использовать свой опыт предыдущей жизни. Вход в вечную жизнь, в рай станет возможным только по результатам той праведности, которую люди продемонстрируют во время 1000-летнего царствия. Добродетельная жизнь современных иеговистов дает право быть воскрешенным только в 1000-летнем царствии, а не в вечность. В конце царствия, Иегова устроит испытания жителям рая, и грешники будут умерщвлены, а праведники войдут в вечный рай. По 1000-летнем царствии сатана будет отпущен на волю и соблазнит верных, и они тут же будут умерщвлены. Разбор эсхатологии иеговистов. Ошибки иеговистов в вычислении даты невидимого пришествия Христа. Первым вычислил Чарльз Рассел. С 1874г. Христос невидимо присутствует на земле, в течение 40 лет – жатвы, т.е. армагедон должен был наступить в 1914г., а затем наступает фаза 1000-летнего царства. Это учение проповедовалось 40 лет. Пророчество не сбылось. Тогда приемник Рассела Рутерфорд внес принципиальные изменения в эсхатологию секты. Он утверждал, что с 1914г. Христос невидимо присутствует на земле, а армагедон произойдет в ближайшее время. Современные иеговисты либо не знают, либо предпочитают умалчивать об этих казусах, ведь факт наличия двух эсхатологии подрывает авторитет иеговистов, получается, что Иегова ошибся. Кроме того иеговисты Здесь они допускают ошибку. Они начинают считать с 607 г. до Р.Х., т.к. в это время, по их мнению, прекратило существовать теократическое иудейское царство и был пленен последний иудейский царь Седекия. Современная наука говорит, что в период 607-597 г. до Р.Х. на царском престоле пребывал предпоследний царь Иоаким, а не Седекия. Последним действительно был Седекия правившей с 597-586 г. В 586 г. Иерусалим был разрушен и иудейское царство прекратило свое существование. Оказывается, что дату Второго Пришествия Христа следует перенести ровно на 20 лет и Второе Пришествие должно состоятся в 1935г. Пятидесятничество и харизматическое движение. Доктрина пятидесятников (50-ков) как и харизматов очень близка к вероучению сект вышедших из радикальной реформации – протестантских сект, в частности баптистов. 50-ки разделяют все протестантские основные вероучительные положения: Писание – единственный источник Богопознания и вероучения, учат об оправдание по средством веры, имеют схожее с протестантами представление о значение добрых дел, о природе Церкви; отвергают православное учение о нетварной благодати, учение о Церкви, не признают таинств, не почитают Б.М., святых, мощей, креста, икон. Из обряда сохранили только водное крещение и обряд преломления хлеба – вечеря Господня. Специфика вероучения: крещение духом святым, которое должно сопровождаться внешними знамениями: говорения на языках, пророчества, исцеления по средствам веры; внешние обладание дарами Св. Духа: изгнание бесов, исцеление по средством веры в Иисуса Христа, пророчества. В критической литературе 50-ство и харизматическое движение относятся к одному и тому же типу религиозной практики, средоточием учения которого является говорение на иных языках и обладание пророчествами и даром исцеления. Но несмотря на это почти все исследователи различают 50-ков и харизматов. Они и сами занимают такую же позицию. Историю 50-ков и харизматов иногда подразделяют на три периода или на три волны св. Духа. Под волной Св. Духа харизматы подразумевают необыкновенное духовное движение, захватывающее большое количество людей различных слоев общества: 1. волна поднялась на рубеже XIX – XXв., связанная с возникновением 50-ков, как нового направления в протестантском мире. 2. волна поднялась 50 лет спустя в 1960г. и захватила собой епископальную и лютеранскую церковь, а примерно с 1960г. и католическую церковь и именно это движение вскоре было названо харизматическое движение. 3. волна поднялась в начале 80-х годов XXв. «Пауер евангелизма» - «евангелие силы». Как и первые две волны возникла в Калифорнии. Отличительный признак этой волны является отсутствие элементов вызывающих разногласия между харизматами. Предыстория 50-кого движения. Причины появления 50-ков. Пятидесятничество, которое возникло на рубеже XXв., не является принципиально новым заблуждением в истории еретических движений в церкви. Похожие взгляды проповедовали в свое время монтанисты, религиозная практика которых чем-то сходна с современными пятидесятниками. Когда они призывали Св. Духа, то приходили, по выражению Евсевия Кесарийского, в состояние «душевного бешенства». Эта ересь соблазнила многих, в том числе и Тертуллиана, легким путем общения со святым духом. В XVII в. схожее учение и практику проповедовал Джорж Фокс (1624-1691). Основатель квакеров, которые придавали большое значение схождению Св. Духа и говорения на языках. Дальнейшие развитие этого движения сдерживалось традиционными конфессиями. Но в США для их развития были сделаны все условия. Там проявилось в большей мере религиозное брожение известное как великие пробуждения. Это религиозные всплески, достигавшие высокого внутреннего напряжения и затрагивавшие социально-политическую жизнь западного общества. В истории известно три великих пробуждения: 1. 1630-1760 г. 2. 1800-1830 г. 3. 1890-1920 г. 4. четвертое пробуждение началось с 1960г. и продолжается до сих пор. Духовным катализатором служил рейвайвелизм – «оживление», метод религиозной практики. Причиной этого считалось упадок религиозности, живости в проповеди. В XVII в. задача проповедования не связывалась с опытом обращения человека к вере проповедника. В качестве причин называют так же рост аморали, богохульство формой которого, в то время, считались развлечения и танцы. Упадку религиозности способствовало проникновение вместе с христианским мировоззрением нехристианского опыта. Тогда широкое распространение получили разные акультные верования и практики, интерес магией, алхимией, астрологией. В поиске эффективного преодоления кризиса и, как следствие, форм спасения грешников, свелись к выработке некоего целостного метода обращения грешников в христианство и свелись к тому, что бы эти методы были внедрены в пастырскую работу. Во главу угла этого метода была поставлена проповедь. Проповедь рассматривалась как средство распределения благодати. Так как с точки зрения протестантского богословия благодатью является дело спасения совершенного Христом. Христос на Голгофе искупил всех грешников – это благой дар. Люди могут наследовать этот благой дар, если услышат о том, что Христос совершил спасение. Таким образом, проповедь о том, что спасение уже совершено и любой, кто пожелает, если покается, будет участвовать в плодах искупительной смерти. Таким образом, проповедь становилась средством распределения благодати Божией. Второй составляющей успеха обращения грешников является личность самого проповедника. Техника проповеди построена таким образом, что бы в начале шокировать человека его греховностью и порочностью. Затем следовало указать на безысходность положения, неминуемые муки в аду. После этого проповедник указывал на альтернативы вечные муки или изменение сердца – т.е. обращение. Морализм стал темой всех проповедей. Искренность проповедника воздействовала на эмоции слушателя, их совесть и психику. Проповедь была адресована не к уму, а к чувствам и это отражалось на внутреннем состоянии человека. Люди погружались в критическое состояние, падали, бились в эпилепсии. Их обвиняли в том, что их проповедь содержит суггестивное (гипнотическое) воздействие – повергает людей в транс. На это ривайвалы отвечали, что это делает Бог. Они не ставили перед собой цель создать новое христианское течение, они призывали лишь к возрождение духовности. Они поставили себя тем самым в аппозицию ко всем конфессиям, т.к. в конфессиях надо соблюдать некие условия – крестится, соответствовать формальным признакам, что бы быть членом церкви. Ривайвелы считали, что человек является христианином в том случае, если он искренне покается, обратится к Христу и уверует в то, что Христос умер вместо него. Священник англиканской церкви Джон Вестли (1703-1791). В поисках достижения христианского совершенства попал под влияние пиетистов, вышел из англиканской церкви и стал основателем методизма. Вестли учил, что оправдание по средствам веры, является только предпосылкой для святости человека. Освящение он считал целью христианского совершенства, которое заключалось в достижении состоянии свободы от греховных помыслов и наклонностей. Учение протестантов об оправдании только верой он рассматривал только предпосылкой к достижению этой святости. Несмотря на оправдание по средством веры, несмотря на прощение грехов, не смотря на вменение праведности, т.е. не смотря на дарованную благодать, верующие не могут сами в себе искоренить действие плоти у человека, нет сил достичь идеала. Тогда Вестли выдвинул концепцию о возможности достижения святости только после вторичного пришествия благодати, когда будет разрушен корень зла. Необходимо уничтожить страсти, что сделать может только Бог. Его идея о том, что даже крещенные и обращенные к вере протестанты грешат, и необходимо второе пришествие Бога и действие Божие на человека, с тем, что бы окончательно в нем разрушить корень греха, привела его к конфликту со всеми протестантскими направлениями. Вестли не создал целостного учения о вторичной благодати (первое – оправдание; второе – освящение). Его дело продолжил Чарльз Финней (1792-1875). Обратился в христианство в 1821г., будучи молодым адвокатом, стал известен как проповедник покаяния, духовного пробуждения. Проповедовал в США почти 50 лет Евангелие. Финней, наблюдая расслабленное состояние христианского мира, был преследуем вопросом, не существует ли некоего высшего духовного опыта. По началу он не мог согласится с методистами, т.к. чувственность у них играет очень большую роль что делает большую вероятность самообмана. Но чем более он исследовал писание, тем более он укреплялся в том, что все верующие не должны шататься в духовных падениях и подъемах, а надо уподобится святости, которая угодна Богу. Личный опыт Финнея повлиял на богословие, и он ввел понятие и теорию как крещение духом святым. Это некое духовное переживание, которое должно обязательно следовать за водным крещением. После Финнея подобные переживания были не редкостью в протестантских конфессиях. Во второй половине 19в. крещение Духом Святым получило богословское значение. Весь протестантский мир стал молится чтобы Дух Святой сошел на них и оживил их и пребывал в ожидании схождения на них Св. Духа. Одной из таких групп был методистский кружок по изучению Св. Писания, которым руководил Пархем. На его собрания молодые люди изучали Св. Писание и молили об излиянии на них Св. Духа, но молитвы были безрезультатны. Тогда некая студентка заявил, что разве не верно, что все это должно сопровождаться возложением рук, тогда Пархем возложил руки, и она заговорила на иных языках. Это случилось 31 декабря 1900г. Всеми это было воспринято как приобретения утраченных даров Св. Духа. Это событие мгновенно разнеслось по всей Калифорнии. Все кто приходил к ним на собрания, тоже начинали говорить на языках. К 1909г. люди, говорившие на языках, обособились, организовали свои общины и таким образом возникли 50-кие общины. По их мнению, Крещение Духом Святым сообщало силу будущего века. Никто с эпохи древней церкви не обладал Духом Святым и только 50 восстановили этот дар. Поначалу они встретили бурное противостояние. Но, тем не менее, этот опыт стал находить себе последователей в США, Европе. Сейчас их численность более 50млн. человек, более 120 объединений и ассоциаций. 50-ство по своим богословским воззрениям не является однородным движением, часть 50-ков является унитариями в богословии, т.е. они отрицают учение о Св. Троице. Самые крупные объединения 50-ков составляют ассоциации и союзы. Самыми представительными являются «Ассамблея Бога» - ок. 2 млн. ч-к, 18 периодических изданий, колледжи. С 20-х годов существует русская миссия. Еще одна крупная ассамблея «Церковь Бога» - ок. 400т. ч-к, имеет свои школы, колледжи, 8 периодических изданий. 50-ки ни как не связывают себя с исторической пятидесятницей. Они говорят о так называемой личной пятидесятницы. Пятидесятники в России. Первые организации появились в 1907г. в Финляндии, которая тогда входила в состав России. Первыми кого насторожила новое движение, были евангелисты – пашковцы. В 1908г. их журнал предупреждал об опасности появления 50-ков. 50-ки же свою деятельность начинали через баптистские и евангелические общины. Проповедники 50-ков входили в эти общины, не открывая своей принадлежности к 50-ву, и когда видели, что их авторитет достаточно велик, начинали проповедовать учение 50-ков. Таким образом баптистская община раскалывалась на две части, и появлялась новая 50-ская община. Благодаря такому методу пропаганды 50-ки в скором времени захватили всю Россию. 50-ки так же вели активную пропаганду среди русских сектантов: молокан, духоборов, скопцов и хлыстов. Первая русская община была образована в 1913г. У истоков стояли 50-ки Смородин и Иванов. Поэтому эти общины получили название смородинцы. Самая многочисленная организация стал «союз христиан евангельской веры» основанный Воронаевым в 1920гг. Воронаев принял 50-во в США, в начале 20-х годов вернулся в Одессу и от туда началось победное шествие по России. К 1927 г. этот союз насчитывал свыше 350 общин, с более 17т. прихожан. Российское 50 было не однородным по своему составу и было представлено в России несколькими толками, названы по фамилиям своих лидеров. Евангельские христиане в духе апостолов – смородинцы, по своим взглядам они являются унитариями. Христиане евангельской веры – воронаевцы – тринитарии; христиане веры евангельской – шмитовцы; евангельские христиане 50-ки сионисты или леонтьевцы – ожидают скорого второго пришествия и спасения возможно только на горе Сион; евангельские христиане – святые сионисты – мурашковцы. Мурашка называл себя пр. Ильей, ангелом Завета, отцом Сиона, имел духовую жену – мать славы, ожидал второго пришествия, когда все будут вознесены на гору Сион, для жизни в1000-летнем Царстве. 05.03.04. Пятидесятники в России представлены – союз христиан веры евангельской. Этот союз является прямым наследником, тех 50-ких общин, которые в 1945г. были введены в союз еван. общин. Советские власти объединили баптистов и пашковцев, создан всесоюзный союз евангельских христиан баптистов в 1944 г. В 1945 г. к ним присоединили 50-ков. Таким образом, получилась искусственная структура, которая существовать не могла из-за постоянной религиозной вражде. В новой России 50-ки отделились от баптистов и образовали свой союз христиан веры евангельской (разделение произошло в 1990г. после принятия закона о свободе вероисповедания). . Этот союз является представителем «классического 50-ва», т.е. умеренное, консервативное 50-во, которое чуждо каким – либо крайностям харизматического движения. По данным этого союза насчитывается около 1000 общин, охватывающих 80 тыс. человек. Вторым крупным 50-ким объединением является Российский Объединенный союз христиан веры евангельской (РОСХВЕ). История РОСХВЕ восходит к 1991г., когда была образована христианская ассоциация – Ковчег, потом в результате объединения нескольких общин 50-кого направления была создана ассоциация под названием «Глобальная стратегия». В 1995г. 50-ки стали учредителями союза христиан веры евангельской, который в 1997г. был переименован в РОСХВЕ. Этот объединенный союз довольно рыхлая структура, искусственное образование возглавляет его епископ Ряховский. Одной из причин создания РОСХВЕ была попытка обойти закон 1991г. о свободе совести. Для регистрации религиозной организации необходима централизованная организация в России. РОСХВЕ выступило в качестве централизованной организации, которая предоставляет возможность общинам 50-кого, около 50-кого направления, образованным после 1997г., войти в РОСХВЕ и таким образом получить регистрацию как религиозная организация. Кроме РОСХВЕ существует целый ряд автономных группировок, которые не вошли в РОСХВЕ. По данным 50-ков близких к РОСХВЕ в России насчитывается около 300 000 человек, но это движение не имеет единого координирующего центра и не организованно. У 50 есть много библейских курсов, воскресных школ, несколько теологических институтов, семинарий. Обучение 1-2, реже 3 и более. Вероучение пятидесятников. 50-ки разделяют общехристианское учение о Св. Троице. Они учат о Боге, о природе благодати. Отрицают православное учение о нетварной благодати Божией. Благодать для них есть некий этап за который человек не должен приносить Богу никакой платы. Этот дар понимается исключительно в юридическом смысле. 50-ки в качестве единственного источника богословия рассматривают Св. Писание. В спасении – оправдание по средствам веры, отвергают православное учение о церкви как посреднице спасения, отвергают Таинства, почитание Богоматери, мощей, святых, креста. В эсхатологии они учат о том, что на земле перед судом должно открыться 1000-летние царство. Учение пятидесятников о спасении практически полностью совпадает с баптистским. Но есть вероучительные особенности: доктрина о втором благословении или крещении духом святым; учение о том, что церковь должна обладать теми дарами, которые упоминаются применительно к церкви апостольского периода (исцеление по средствам веры, пророчества, говорения на иных языках, чудотворение). Учение пятидесятников о спасении. Они принимают баптистскую сотереологию. 50 -киполагают, что путь от покаяния до оправдания является лишь подготовкой к крещению духом святым. Если баптисты говорят, что спасение начинается с процесса обращения, за которым должно следовать покаяния, далее оправдание по средствам веры, водное крещение, далее начинается путь освящение; то 50 наряду с этими этапами говорят, что после освящения должно наступить второе благословение или крещение духом святым (КДС), что является подтверждением факта, что человек является спасенным. Учение пятидесятников о Крещении Духом Святым (КДС). Цель КДС является завершением процесса духовного возрождения человека, по средствам которого Бог в человеке производит два действа. Он наделяет человека силой для последующего служения, и получает соответствующие духовные дары. 50-кое выражение КДС буквально значит сошествие и присутствие силы Св. Духа в человеке. Так же это называют излиянием Св. Духа, схождение Св.Духа, пришествие Св. Духа. Это событие 50 описывают как особое эмоциональное переживание – присутствие у них Св. Духа. То кто получил КСД, в том пребывает живой Бог. Внешним признаком КДС для большинства пятидесятников является говорение на иных языках. Второстепенным признаками КДС являются: исцеление больных и изгнание бесов. Пятидесятники ссылаются на слова Христа: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк.16,16-18), также ссылаются на события Пятидесятницы (Деян. 2, 1-15). Пятидесятники убеждены, что на протяжении всей истории церкви говорение на языках должно было стать единственным свидетельством КДС. Считают себя сердцевиной христианства, т.к. обладают даром говорения на языках. Остальные конфессии считают ступенями к подлинному духовному опыту. Учение пятидесятников о КДС, которое обязательно должно сопровождаться внешним проявлением в виде говорения на иных языках не находит подтверждение в Св. Писании. Так в день пятидесятницы крестилось около 3000 человек, но они не говорили на языках, (Деян. 8, 17; Деян. 8,39; Деян.9,17). На это 50-ки отвечают, что автор кн. Деяния не утруждал себя лишний раз писать о говорении языках. Апостол описывал лишь подробности отдельных случаях. Он поступал так потому, что не был только историком, который обязан все фиксировать, а был, прежде всего, богословом. Что же качается самого ап. Павла, который сразу после крещения не говорил на иных языках, то 50-ки указывают, что ап. Павел позже указывает, что владеет иными языками (1Кор14,18). Поэтому Апостол обязан был после крещения говорить на языках, хотя Лука об этом ничего не говорит. Любой человек, прошедший путь от обращения до водного крещения, должен получить святого Духа, т.е. на него должен сойти Св. Дух. Единственным признаком КДС является говорением на иных языках. Свидетельство церковной истории и Св. Писания о предназначении дара говорения на иных языках. Широкое распространение дара говорение на иных языках в ранний период церковной истории было вызвано необходимостью проповедью христианства в языческом и многоязычном мире, который требовал знамений, служивших для религиозного сознания верующего человека подтверждением истинности, какой либо доктрины. К моменту распространения христианства язычески жрецы могли совершать вещи, которые приводили в изумление человека (заставляли идолов говорить, пророчествовали). Для таких людей, которые привыкли, к каким то знакам необходимы были духовные дары. Кроме того, говорение на иных языках было дано апостолам я целью убеждения евреев в том, что к спасению призывается не только Израиль, но и язычники, что было очень важно даже для первой церкви христианской. Говорение на языках было знаком для язычников, не верующих и малодушных (1Кор. 14,22). По мере распространения христианства, дар языков в Церкви стал сокращаться. В конце II – III в. по свидетельству Иринея Лионского свидетельствует, что этот дар еще сильно распространен. Но уже в 407г. Иоанн Златоуст свидетельствует, что этот дар практически не встречается в Церкви. Этот дар стал излишним. Такого мнения придерживается блж. Августин (354-430). Вопрос о значимости дара говорения на иных языках был поднят ап. Павлом о разумности употребления этого дара – 1 Кор. Ап. Павел указывает, что смысл жизни христианской общины не сводится только к приобретению этих даров, т.к. все эти дары могут прекратиться в Церкви (1Кор.13,8). Он призывает христиан стяжать дар любви. (1Кор.13,13). По ап. Павлу все эти перечисленные дары Св. Духа нечто по сравнению с любовью, они никому не принесут пользы (1Кор.12,28-31). Апостол хотел показать, что не должное употребление духовных даров может послужить к осуждению обладателя. В Евангелии от Матфея говорится, что обладающий пророчеством, верой, но не имеющий любви – будет осужден (Мф.7,22-23). Несмотря на равные дары, дарованные во крещении, достойными награды от Господа будут только творившие его волю, совершающие дела по любви. Иуда тоже обладал всеми дарами, но как не имеющий любви предал Христа и повесился. Таким образом, если жизнь христианина построена не на началах христианской любви, то никакой дар не послужит во спасение. Эту мысль ап. Павел пытается провести в послании к Коринфянам в 12-14 главах. Таким образом, дар говорения на языках не может быть свидетельством спасения, как учат пятидесятники. Прп. Симеон Новый Богослов сказал, что христианин не имеющий даров Св. Духа – лжехристианин. Трагедия пятидесятников заключается не в самой их посылке, что верующий христианин должен обладать дарами Святого Духа, но эти дары должны быть всегда сообразны церковной пользы, нужде (1Кор.14,19; 12,23).Ап. Павел поощрял говорение на языках, но говорил, если нет истолкователя, то имеющий дар говорения на языках пусть молчит (1Кор.14,27-28). Апостол призывал к чинности и порядку говорения на языках, чего нет у 50-ков; говорил, что бессистемное говорение на языках на не посвященного может произвести впечатление беснования. Но пятидесятники говорят, что ап. Павел говорил не запрещать не под каким предлогом говорить на языках (1Кор14,5). Но в том же послании апостол высказал другое пожелание «желаю, чтобы все, были такими как я» (1Кор.7,7). Почему же безбрачие не обязательно для всех, а говорение на языках обязательно для всех. «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?»(1Кор.12,29-30). Отсюда следует, что не все христиане в апостольский период обладали даром говорения на языках. Представление пятидесятников о времени Крещения Духом Святым. Несмотря на то, что все пятидесятнические движения признают КДС как обязательный элемент в церковный жизни, они расходятся во времени наступления этого события. Традиционные пятидесятники считают, что КДС должно следовать за духовным возрождением, т.е. за водным крещением и всегда должно сопровождаться говорением на языках. Пятидесятники-единственники, т.е. те которые отрицают учение о Св. Троице, считают что КДС является составной частью обращения человека и может наступить в любой этап религиозной жизни человека, это не фиксированный момент, а спонтанный. Отдельные течения пятидесятнические считают, что КДС должно следовать за водным крещением, но не обязательно сопровождаться говорением на языках. Традиционным источник пятидесятнической концепции служит кн. Деяний (день пятидесятницы (Деян 1, 1-13), принятия Евангелия и крещение в Самарии (Деян. 8; 4-19), обращения ап. Павла (Деян. 9; 1-19), обращение Корнилия и других язычников (Деян. 10-44; 11-17), крещение верующих из Эфеса (Деян.19; 1-7)). Однако в приведенным ряду библейских доказательств есть два случая которые не укладываются в эту концепцию: крещение Корнилия и крещение верующих в Эфесе. Пятидесятники констатируют, что в данном случае крещение духом и обращение верующего представляют собой два различных момента в жизни верующего. И это является самым главным, а последование является дискуссионным. Другим важным положение доктрины является учение о нефиксированном, спонтанном характере схождения Св. Духа на человека. Когда человек принял водное крещение, то он автоматически не говорит на иных языках. Должно пройти какое-то время, пока он научится говорить на иных языках. Св. Дух сходит на человека когда он пожелает, когда человек посчитает что он готов. Однако по свидетельству Св. Писания Св. Дух сходил только после возложения рук апостольских. Исключение составляет только Корнилий сотник. Если бы Св. Дух исходил без возложения рук то незачем было направлять апостолов в Самарию, чтобы крестить ап. Филиппа (Деян. 8, 14-17). В Писании есть один случай когда Св. Дух сошел после крещения евнуха Эфиопской царицы диаконом Филиппом «Когда же они вышли из воды, Дух Святый сошел на евнуха, а Филиппа восхитил Ангел Господень, и евнух уже не видел его, и продолжал путь, радуясь» (Деян.8,39). Но здесь идет речь о получении благодати крещения, т.к. это таинство может совершаться каждым православным верующим как обладающим даром благодати крещения. Пятидесятнические теории говорения иными языками. Пятидесятники утверждают, будто бы говорение иными языками представляли собой совершенно различные формы проявления этого дара в книге Деяний и в посланиях к Коринфянам и эти случаи разняться по своему предназначении. Из Деяний следует, что апостолы говорил на национальных языках, но в послании к 1Кор. (13; 1) речь идет об ангельском языке, а в 1Кор.14,4-6 речь идет о незнакомом языке. Говорение на языках в Коринфе, якобы имело цель только наставить каким-то образом людей собрания. Поэтому там всегда это говорение сопровождалось истолкование. Коринфские христиане говорили не на национальных языках, никто не понимал его, поэтому и приходилось разъяснять, т.е. 50 считают, что в 1Кор. речь идет о двух типах языков: ангельском и некоем незнакомо языке. Согласно теории незнакомых (смешанных) языках человек сразу говорит на многих национальных языках. Однако эта теория порождает недоумение, если люди говорят на смешанных языках, то почему бы им ни говорить на одном языке, и от этого была бы какая то польза, если это от Бога. Правда сейчас теория говорения на смешанных языках не получила своего распространения. Большее развитие получила теория ангельских языков, которая понятна только одному Богу. Но ап. Павел говорит, что был восхищен до неба и слышал неизреченные слова (2Кор12, 4). Но в (1Кор. 14,9-11) следует, что ап. Павел имеет ввиду национальные языки. Коринфяне не были единственными, которые не понимали речи говорения на языках, это доказывает, что в Коринфе говорили на некоем незнакомом им национальном языке. Палестинские иудеи тоже не понимали речи апостолов. Остальные иудеи почитали говорения на языках результатом опьянения (Деян.2; 13). Все это дает основание заключить, что Коринфяне говорили на иностранных языках. Но еп. Кассиан Безобразов придерживается мнения, что будто бы в 14гл. 1Кор. речь может идти о некоем непонятном языке и при этом он ссылается на аналогию с детским языком, лепетом. Какой смысл давать такие дары, которые нельзя применить. На это 50-ки возражают словами ап. Павла, если не понимаете, что говорят, пусть истолкуют. А если дара истолкования ни у кого нет, то пусть имеющий дар языков молчит. У современных 50-ков практика толкования есть. В пользу того, что коринфяне не понимали того языка, на котором говорили их собратия по вере может служить ссылка на день пятидесятницы, когда палестинские иудеи услышали проповедь апостолов они спросили: «Они что, напились вина?». Они тоже не понимали ап. Петра, они говорили на арамейском. Советы пятидесятников лидерам собраний как способствовать появлению даров говорения на языках у верующих, и критерии оценки их истинности. Для того, чтобы верующий заговорил на языках, пятидесятники советуют руководителю собрания поддерживать неофита в ожидании этого таинства. С целью большей убедительности желательно делиться с собственным опытом. Верующий должен быть настроен принять откровение от Бога. «Дары проявляются тогда, когда люди ожидают получить послание от Бога. Учите собрания в необходимости слушать голос Божий». Для облегчения схождения Св. Духа пятидесятники советуют повторять за членами собрания слова, которые они слышат на собрании, в надежде, что человек заговориться и начнет говорить языками. Но чтобы новые члены не чувствовали себя стесненными и недостойными, то пастор должен их ободрять и практиковать говорения на иных языках в небольших собраниях. Но ничего общего с Библейскими методами. Здесь необходимо применять некоторые приемы, для получения Духа, человека настраивают для преодоления барьера к восприятию внутреннего откровения. В ситуации, когда человек открыт, любое движение души, будь оно от Бога, или оно страстное, или от его плоти, оно воспринимается как откровение Божие. Все, что человек получает в момент их богослужений, бормотаний, есть откровение Духа Божия. Во время проведения собраний пастор должен периодически спрашивать, кому было откровение, если ни у кого не было, то пастор не должен допускать тишины в зале, чтобы не создалось впечатление, что никто не услышал голос Божий. Тогда лидер должен брать инициативу на себя: «А вот мне Бог на сердце положил…» и выступить от себя. Пастор обязан корректировать высказывания, которые говорят адепты якобы в последствии получения откровения от Бога. Подходит ли то, что говорят рядовые верующие для всего собрания, и при необходимости должен корректировать «откровение Святого Духа». ПОТЕРЯ. Вторая волна Святого Духа. Термин «харизматическое движение» был введен в оборот для обозначения религиозного феномена названного «Новой 50-цей». Этот термин обозначал проявл6ения явлений характерных для 50-ва, за пределами 50-кова движения. Считалось, что в харизматическом движении открылись такие же дары как в церкви раннего апостольского времени (крещение Св. Духом с проявлением духовных даров, перечисленных в 1Кор 12; 8-10. Термин «харизма» до конца 50 начала 60 гг. использовался и в православии и других традиционных конфессий для обозначения даров Святого Духа. Но этот же термин стали применять в расширенном смысле для обозначения явлений характерных только для 50-ого движения, но имевших место за его пределами. Таким образом, наименование «харизматическое движение» относится ко всем проявлениям религиозной жизни типа 50-ва, в христианских конфессиях, которые каким-то образом отличаются от 50-ва. Датой возникновения харизматическое движение считается 1960 год, когда англиканский священник Денис Бэннэт из Калифорнии публично заявил перед епископальной …… , что он говорит на иных языках. Но корни харизматического движения уходят более чем на 10-летие ранее в США. В 40-е годы в 50-ве и около 50-ой среде возникает сильно выраженная волна проповедников – целителей. И целительства вообще. В этот период был целый ряд ярких, для 50-ва, личностей, которые способствовали распространению «крещенного» духом христианства, за пределы чисто 50-их организаций. Это движение было представлено рядом лиц – змееборцев или змееловцев, буквально понимавших слова Христа (Марк 16;16). Они брали змей и умирали. Представители целительства и представители 50-ков проповедников вели свою деятельность не ограниченную рамками 50-их общин и 50-ва как такового. Их деятельность не контролировалась, их деятельность носила надконфессиональный характер. Эти целители воспринимались как евангелисты, которые спасают души для Иисуса посредством знамений и исцелений. Проповедь свободных евангелистов порождала много людей крещеных Духом Святым, но их нельзя было назвать 50-ми в полном смысле этого слова, т.к. они не становились членами 50-их организаций. Эти новокрещеные не составляли новую конфессию. Таким образом, многие люди, принадлежавшие к традиционным протестантским конфессиям, получили 50-кое КДС в 40-50 годы. В протестантских конфессиях накапливалась «критическая масса». Собственно говоря, целители 50-ки и не ставили перед собой цели создания новой конфессии, и вынести 50-во за пределы 50-кого движения. Но благодаря деятельности 50-кого проповедника Дэвида Деплесси (1905 – 1986) – Мистер Пятидесятница – харизматическое движение проникло в традиционные конфессии. В 1948 г. Дэвид Деплесси, находясь в больнице, якобы получил Божие откровение: идти с проповедью 50-ва в традиционные конфессии. Под влиянием этого события, он изменил свое представление об 50-кой исключительности. В 1949 г. он сходится со всемирным советом церквей, знакомится с тогдашним ген.секом ВСЦ, который говорит, что 50-ки составляют силу, которая может оказать помощь ВСЦ. Последующие годы он использует любую возможность для проповеди 50-кого опыта обладания дарами Св.Духа перед любыми верующими. Постепенно он пришел к мысли об обновлении христианства посредством КДС в традиционных конфессиях. К началу 60-х годов в основных протестантских деноминациях были люди, обладавшие опытом КДС. Самое большое проникновение наблюдалось в епископальной церкви США (англиканстве) и лютеранстве. КДС происходили после личных контактов с 50-ми или посещения их конгрессов и увлечения этим учением. Во 2 пол. 60-х годов 20 в. харизматическое движение проникает в католичество. В 1966 г. в Питсбурге группа студентов-католиков стала собираться для молитв и изучения деяний Апостолов. В начале они пытались постичь силу жизни в первоапостольской церкви. В это время они натолкнулись на книги и50-ков, в которых говорилось о говорении на иных языках – «проявлении даров Св. Духа – повторении 50-цы». Начитавшись, они решили, что им чего – то недостает, и решили познакомиться с 50-ми. Познакомившись с протестантами – харизматами, католики стали молиться о том, что бы Дух Святой пробудил в них благодать крещения и таинство миропомазания. Католики сместили акценты – молились о том, что бы в них раскрылись духовные дары, потенциально сообщенные верующему в таинстве крещения и миропомазания. Считали необходимым пробудить эти дары, которые, по их мнению, потенциально сокрыты в каждом человеке. В результате молитвы, обучения и возложений рук, все больше студентов и профессоров исполнялись Духом Святым. Нередко молитвенное собрание католиков продолжались с 22.00 – 5.00. На этих собраниях некоторые их них говорили на иных языках. Так харизматическое движение зародилось в католической церкви. Из этой общины оно было занесено в другие католические университеты, ми быстро распространилось по всем штатам Америки и Канаде. Это движение имело огромный успех, и динамика его развития были впечатляющими. В 1971г. в США было зарегистрировано более 500 католических харизматических групп. В них сотрудничали священники, члены монашеских орденов (Францисканцы и Иезуиты). Этому проникновению так же способствовало решение 2 Ватиканского Собора: он настроил католиков на обновление, и часть молодых католиков хотела как-то осуществить это обновление. Католики истолковали случаи появления КДС в своей среде, как излияние Святого Духа на них после 2 Ватиканского Собора. Оно рассматривалось ими как активизация даров, полученных в таинстве крещения и миропомазания. Со временем в католичестве стали проводится международные конгрессы, так называемого Католического Харизматического Обновления. Распространение харизматических идей среди католиков бросило вызов харизматам других конфессий. И они так же стали предпринимать попытки увязать личный харизматический опыт с традициями своих конфессий. Католики поступили тактически правильно, обосновав проявление КДС как актуализацию даров, дарованной верующему в таинстве крещения. Большинство западных конфессий заняло осторожную позицию по отношению к харизматам. Они пытались как то согласовать этот опыт крещения Св. Духом в своих традициях, но они отвергли учения 50-ков о Втором Крещении после водного крещения и необходимость говорения на языках, как внешнее свидетельство КДС. Харизматическое движение было представлено не только верующими традиционных конфессий. Немалую роль в 70, 80 гг. сыграли независимые харизматы, которые, как правило, именуют себя церквами. К ним относят пятидесятнические организации по учению и по опыту, но которые не имели административной, организационной связи и не находились под контролем традиционных пятидесятников. Они довели пятидесятнические идеи до логического завершения. Они ничего нового не вводили. В последствии из этих независимых харизматов выросла Третья Волна Св. Духа. В 70-ые годы в рамках этого харизматического движения набрала силу деятельность «электронной церкви». Этот феномен был создан евангелистами, которые занимались проповедью и целительством по средствам телевидения. Некоторые телевизионные проповедники призывали людей у телеэкранов, при заключительной молитве, положить руки на телевизор и таким образом получить исцеление и благословение. Это телеслужение превратилось, в основном в США, в многомиллионный бизнес, с огромным числом последователей, в основном из традиционных конфессий, в том числе и католиков. Третья Волна Св. Духа. Приблизительно в 80-ых годах многим стало казаться, что харизматическое движение уже оставило кульминацию своего развития, но как раз с этого года, когда волна хариз. движения начала терять свою динамику, началась новая эпоха –третьей волны Св. Духа. Она имела свои особенности, она стала проникать в прежде закрытые, элитные фундаменталистские общины, которые не признавали пятидесятничество и харизматов. Это относилось к различным евангелистским и баптистским группам. Третья волна обладает целым рядом ярко выраженных особенностей, которые варьируются в зависимости от личности проповедника-харизматика. По своему догматическому содержанию, это учение ничем не отличается от предыдущего, но на практике отличается. Знамения и чудеса рассматриваются в качестве свидетельства убедительности проповеди Евангелия: изгнание бесов, исцеление, воскрешение мертвых. Чудеса, по харизматам, делают Божие всемогущество доступным, побеждая предрассудки и сопротивления неверующих. Многие благодаря знамениям обретают веру. Харизматы учат, что знамения и чудеса являются визитной карточкой царствия Божия. Знамения не связаны только с общиной апостольского времени, а являются неотъемлемой частью христианской общины во все времена. Исходя из своего опыта, они заключают, что только в редких случаях рост их церквей происходит благодаря проповеди. Упор делается на чудеса. Одним из важнейших чудес – исцеление больных. Основание этой практике коренится в учении об искупительной жертве Иисуса. Они полагают, что поскольку Иисус искупил наши грехи и понес наши болезни, то не может быть воли Божией в том, чтобы верующие страдали от болезней (Ис.53,4). Следующей характерной чертой является практика позитивного мышления. Для достижения успеха христианской жизни следует отказаться от такого подхода в проповеди, когда верующим пытаются объяснить, насколько они грешны, и потеряны для спасения. Харизматы в такой проповеди видят неуклюжее, бездарную христианскую стратегию. Людям необходимо прививать веру в самих себя. Негативным понятиям (грех, потерянность, недостоинство, самоотречение), по представлению харизматов, не должно быть места в проповеди. Они предлагают проповедовать Евангелие как богословие достоинства, ценности человека, и именно тогда может наступить обновление всего общества. Свою задачу они видят в обращении внимания слушателей к осознанию собственных ценности личности. Если человек больше не осознает своего недостоинства, то этот человек приблизился к спасению. Так же особенностью практики является визуализация – модификация концепции позитивного мышления. Согласно этой доктрине, верующий должен развивать в себе образное представление до тех пор, пока они не начинают определять действительность и, в конце концов, сами не становятся действительностью, т.е. прибегать к самовнушению. Например, они советуют нарисовать картину своего здорового тела. «Особо думай о больной части тела и старайся увидеть ее здоровой, исцеленной, исполненной Божьего света. И благодари Бога за то, что она уже является здоровой, и тогда ты получишь исцеление». Вера поднимет верующего с одра болезни. Следующая особенность харизматического движения – это доктрина Евангелия благосостояния. Не смотря на то, что такие темы как богатство, деньги в Евангелии говорится однозначно, харизматы заявляют, что бедность это проклятие сатаны «Возлюбленный! молюсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всем, как преуспевает душа твоя» (3Ин. 1-2). Харизматы уверены, что если мы духовно и материально живем в изобилии, то это воля Божия. Мнение о том, что верующий должен жить бедно и не обладать никаким имуществом, по мнению харизматов, это знак не смирения и благословения Божия, а проявление человеческой греховной жизни. Первое обетование Аврааму, было то, что Бог сделает его богатым. Если ты беден, то ты неподобающим образом чтишь Христа «Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2Кор.8,9) и (Фил.4,18). Много аргументов заимствуют из В.З., указывая на богатство Авраама, Исаака. Бог источник всех благ и верующие в него должны обладать всеми этими благами. Следующая особенность – практика «Освобождающее служение и видение духовной брани». Под освобождающим служением понимают освобождение от бесовского плена. Харизматики проповедуют, что из-за грехов, человек может попадать под влияние бесов, или унаследованных бесов по средствам грехов родителей. Существуют различные степени одержимости и с бесами следуют обращаться в зависимости количества бесов. Одержимостью считается: наркомания, воровство, пьянство, шизофрения, психозы, поддельное сатанинское говорение на иных языках. Для освобождения этих бесов у харизматов есть три способа: самоосвобождение, пастырское и братское. Освободительное движение может быть направлено не только на определенных людей, но и на определенную территорию, т.к. бесы владеют целыми странами. Еще одна особенность - практика «Покой в духе святом или поражение духом». В конце 80-ых годов на харизматических собраниях широкую известность приобрело явление сбивание с ног или падение под действием силы Св. Духа. Во время богослужений по молитве проповедника, сотни людей начинали дрожать, падать и говорить на языках. От тел исходила некая энергия похожая на заряд электричеством. Впервые эта практика проявилась в 1988г. Сам проповедник – харизмат не мог объяснить это событие. Все ночь проповедник провел за книгами в поисках ответа. В 5 часов утра он воззвал в молитве к Богу. Вскоре после этой молитвы зазвонил телефон. «Бог повелел сказать тебе: Это от меня Джон». Приняв этот телефонный разговор как повеление Божие, он утвердился в подлинности этого знамения. Этот опыт повторялся и в других местах. Практика «Святой хохот или благословение Торонто». В 80-ые годы многими харизматические общинами стали практиковаться такие проявление Св. Духа как смех, дрожание, плачь. В 1993г. использование этой практики усилилось в США. В январе 1994г. в одном собрании харизматов Торонто, присутствующие стали падать навзничить после того как за них помолились с возложением рук. Одни спали, другие смеялись, плакали, кукарекали. Те, которые смеялись, делали это с такой интенсивностью и продолжительностью, что это не наблюдалось в других местах. Особенностью этого хохота может распространяться и усиливаться без помощи пастыря. Во время таких служб, когда люди падали на пол и лежали по несколько часов, многие чувствовали слабость, другие были в сознании, но это не распространялось на хохот. Такое состояние могло длиться от 12 до 48 часов. Харизматы утверждают, что после хохота наступает глубокая духовная перемена в человеке. Один пастор в течение часа бился головой об пол, после чего, разумеется, в человеке будут огромные изменения. Иногда эти переживания связаны с говоряниями на языках и видениями. После этого общину Торонто посетили около 30 тыс. харизматов из многих стран, чтобы получить помазание на это и сделать божественный смех своим достоянием. «Пророческое служение». Харизматики полагают, что в 90-ые годы Бог захотел возобновить служение пророков, и они должны играть ведущую роль в движении духовного пробуждения. Служение пророков будет сопровождаться такой силой, которой не было с библейских времен, и их пророчества будут точными как никогда в истории. Основание этому они находят в Н.З., где говорится, что церковь утверждена на основании апостолов и пророков. Следовательно, необходимо этот элемент древней церкви сейчас возродить. Сейчас пророческое слово должно иметь большую актуальность, чем слово записанное, чем Священное Писание. Речь идет о том, что писание будет вторично по отношению к внутреннему вдохновению. Для пророческого служения необходимо специально готовить людей, и в Калифорнии была организованна школа пророков. На семинарах по пророческой речи учатся применять на себя различные образы и правильно их истолковывать и применять на практике. На этих семинарах многие чувствовали жжение в области желудка и жар, исходящий из рук. Это объяснялось, что сейчас Дух святой начнет действовать как огонь. Пророки «со стажем» заранее объяснили, каким образом Дух святой будет говорить: посредством чувств, физической боли, символов, и как эти символы нужно толковать и применять в жизни. Пророческое движение только набирает свою силу, и у них нет еще своего установившегося учения и нет критериев, какое пророчество можно считать истинным, какое недостоверным. Наиболее типичными представителями третьей волны в России являются секты: «Слово жизни» и «Новое поколение». Секта «Слово жизни» в России находится в тесной связи с деятельностью организации организованной патером Ульфом Экманом в Швеции. Начиная с 1989г. когда Экман организовал российскую миссию, и миссионерские группы стали проникать в Россию. И благодаря их деятельности стали возникать общины, которые проводили семинары. На базе этих возникших общин было организован российский вариант «Слово жизни». Эти общины возникали по различным городам, в Москве эта община появилась в 1995г. Эта организация осуществляет ряд мероприятий, такие как «Фонд рука помощи» целью которого является духовная и материальная помощь бездомным, наркозависимым и алкозависимым, не имеющим сил самостоятельно вернуться к полноценной жизни. Учение «Слова Жизни» содержат многие элементы практики Третьей Волны: говорение языками, изгнание бесов, исцеление больных, крещение Св. Духом, проповедуют доктрину процветания или доктрину Евангельского благосостояния. Организовали в Москве свой теологический институт, обучение двух годичное. Готовят пасторов для СНГ и Балтии. Имеют свой зал, для проведения богослужений, книжный магазин, издательство. Секта «Новое поколение» была зарегистрирована в 1991г. в Ярославской области, Но корни восходят к 1988г. Пресвитер 50-кой Рижской церкви Николай Шевчук уехал, а его место занял Алексей Ледяев, который стал вводить новые харизматические элементы: современная музыка, спектакли и т.д. В результате 50-ки дистанцировались, и появилось «Новое поколение», которое стало активно заниматься миссионерской работой. Большую поддержку Новому Поколению оказывает президент Межгосударственной организации Христианской молодежи Бой Вайнер, который занялся целью основать к 2000 году в мире 1 000 новых общин, в которых воспитать 10 000 новых активных лидеров и через них обратить в христианство миллион человек. Вайнер лично проповедовал более чем в 30 странах мира, имел несколько встреч с президентом США Рейганом, входил в Совет Национальной политики США, поэтому не удивительно, что поддержка «Нового поколения» стала одним из приоритетных проектов Вайнера. Вайнер платил зарплату лидерам Нового Поколения, и оплачивал участие людей в проводимых конференциях в полном объеме. Так же помощь оказывают и другие американские визитеры. Эти визиты зарубежных гостей, а так же мероприятия, которые они проводили, привлекли в секту не одну тысячу молодых людей. На сегодняшний день в рядах Нового Поколения числится около 5 000 людей, и она очень динамично развивается. Секта Новое Поколение имеет ряд подразделений: свою службу собственной безопасности, отдел внешних связей, группы прославления(музыканты, танцоры, актеры), студия видео и аудио записи, книжный магазин, а так же ряд экономических, коммерческих структур (магазинов), дающих немалый доход. Большое распространение получила в Ярославской епархии. Между собой они общаются. У Ледяева нет большого количества книг, но и те, которые написаны сложно читать и усвоить, т.к. Ледяев главным образом харизматик, человек, который не имеет систематический взглядов. Главную работу за него ведут его помощники. Мунитство. Секта Муна. Церковь объединения. Мунизм это религиозно-общественное движение, ядром которого является религиозная организация именуемая «Церковь Объединения». Мунизм – сложное явление, но ядро религиозное объединение. Другое название «Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства». Последнее название, которое она усвоила «Всемирная ассоциация семей за мир во всем мира», но все ее знают как церковь Муна или секта Муна. Стать членом этой секты можно, лишь пройдя определенный испытательный путь и усвоив учение. Различие между Церковью объединения и Движения объединения лежит в их задачах. Движение Объединение это множество различных общественно-политических и культурных организаций, учредителями которых выступают религиозные организации Задача Движение объединения собрать около себя сочувствующих Муну, особенно влиятельных и известных лиц, чтобы через них оказывать влияние на формирование общественного сознания. Членами этих общественно-политических и культурных организаций могут быть и не муниты, главное чтобы эти люди разделяли мнение, близкое к мунитскому по какому либо из вопросов. Мунитские организации известные в России: Международный фонд образования, Международный религиозный фонд, Международный культурный фонд, Академия профессоров за мир во всем мире, Всемирная ассоциация работников средств массовой информации, Межуниверситетская организация по изучению принципа (идеи, разработанные Муну), два университета, журналы, газеты (Вашингтон Таймс). Суть учения мунизма составляет вера в Муна, как в Господа второго пришествия, сумевшего совершить спасения человечества от последствия грехопадения, чего не удалось сделать Иисусу. Процесс спасения возможен путем биологического происхождения или рождения от Муна или его жены, т.к. Мун восстановил в себе поврежденную грехом природу и возвысил ее до уровня божественности. Генетическое единство мунитов должно стать основанием образования на Земле единого народа с единой культурой, наследующей традиции корейца Муна, это организация должна стать прообразом царства Божьего на земле. Генетическое единство мунитов является основанием Царства Божия. Муниты считают, что на земле должен быть образован единый народ, с единой культурой, обладающий самым совершенным на земле языком речи – корейским. Здесь видно некая пародия на христианство, идея та же – рождение (причащение) от живого Муна. Происхождение мунитов. Возникновение мунизма как религиозно-социального движения связано с именем и личностью основателем – Муна. Религиозная среда, в которой вырос Мун, во многом предопределило его вероучение. Он родился в 1920г. Религиозная жизнь Кореи до начала XXв. формировалась под влиянием конфуцианства, шаманизма и буддизма. Христианство до этого времени не получило в Кореи распространения, хотя в VIII в. оно туда было занесено несторианами. В XVIв. В Кореи появились католические миссионеры. Корейцы негативно рассматривали католичество. В 19в. в Кореи 3 раза вспыхивали религиозные волнения против католиков (1866г.). В противовес католикам в Кореи возникает собственное национально-религиозное движение. Это движение вобрало в себя элементы буддизма, шаманизма и конфуцианства. Особенностью этого учения было идея обожествления человека. «Человек это Бог, оскорбляя человека, оскорбляют Бога». Основной принцип этого движения было единство человека и Бога, единство духа и материи и доктрина о переселении духа. Члены этого учения были проникнуты ожиданием объединения всех религий в одну. Другим определяющим фактором религиозной жизни Кореи явилось распространение протестантизма. В начале XXв. он стал распространяться в лице американских миссионеров. Это были представители возрожденчиского движения США с пиитическими и эсхатологическими чаяниями. Миссионеры объединили свои усилия для обращения млн. душ в христианство. Для ускорения евангелизации корейцев протестанты решили обучить проповедников из числа местного населения. Решение правильное, но их ошибка состояла в том, что курсы были очень краткими и люди воспитанные в шаманизме принимали христианство через эту призму. В результате этого характерной особенностью протестантского христианства в Кореи стал харизматический уклон, в результате чего возникло множество полухристианских, полуязыческих групп. При многообразии проявлений их объединяло ожидание скорого пришествия Мессии, практика непосредственного общения с духовным миром, практика исцелений, пророчеств и эсхатологические чаяния. Большое влияние оказало мысль о мессианском призвании Кореи и его народом. Корейцы считают себя мессианским народом в Азии. Согласно преданию на Корейской земле должен появится царь праведности. В такой атмосфере религиозной деятельности родился и формировался как личность Мун. Вся информация о ранних годах жизни Муна идет только от Мунитов. Родился Мун 25 февраля 1920г. в небольшой северокорейской деревни. Он был пятым ребенком в семье из восьми детей. Согласно легенде за три года до рождения Муна к его дому прилетели золотые птички и мандариновые утки, а матери приснилось, будто золотой дракон входит в ее утробу, что является хорошим признаком верований корейцев. Семья Муна до 30-ых годов придерживалась полу шаманских, полу конфуцианских верований, но когда пресвитерианский пастор во время болезни их детей помог их семье, то родители приняли пресвитерианство. В пасхальное утро 17 апреля 1935г. Муну было видение, которое он принял за явление Иисуса Христа. «Иисус явился и объяснил Муну, что Его миссия не выполнена и Он просит Муна завершить миссию Христа». По легенде Иисус трижды уговаривал его, т.к. Мун сознавал, что «если он откажется, то кто-то другой должен будет идти этим трудным и несчастным путем». Мун принял Божие благословение и больше уже никогда не сходил с этого пути. До этого никакого духовно-религиозного образования Мун не имел и получается, что первое ведение, Мун принял за ведение Христа. Сведения о Муне скудны и противоречивы. Согласно официальной версии Церкви объединения Мун закончил Китайскую школу классической каллиграфии, затем перешел в частную школу и закончил в Корее школу бизнеса по электротехники. В 1941г. Мун продолжает обучение в Японской индустриальной высшей школе и через два года возвращается в Корею, где работал инженером электротехником. В 1943-44г. Мун отсидел в тюрьме за антияпонскую деятельность (Япония тогда оккупировала Корею). В 1945г. Мун женится первый раз и окончательно выбирает путь проповедника. религиозных групп было множество и одной из такой группы была организация «Церковь святого Господа». Основательница была госпожа Сем до Ким. Она обратилась в христианство и случайно узнала об аморальном поведении своего пастора. Тогда она стала молиться, чтобы узнать причину греха в людях. По преданию ей было откровение, в котором сутью грехопадения является прелюбодеяния – некий корейский вариант хлыстовства. Одна из последовательниц этой группы организовала свою группу «Церковь чрева». Название эта секта получила от того, что ее основательница госпожа Хо во время откровения чувствовала себя беременной. Согласно этой легенде госпоже Хо были даны откровения о том, что Иоанн Креститель и Мария не выполнили своей миссии и будет скорое пришествие Мессии. Последние годы она провела в тюрьме, где отбывал свой срок Мун. После ее смерти ее группа распалась, но некоторые челны секты стали последователями Муна. Среди последователей Муна была мать четвертой супруги Муна Ха Джа Хан. Кроме того, имеются не вполне достоверные сведения о том, что Мун принимал участие в собраниях корейского мистика господина Ли, который утверждал, что его голова, кровь, сердце, это голова, кровь и сердце Иисуса и он является преображением Христа. Считается, что на этих собраниях практиковалась ритуальная нагота. Наконец Мун был членом секты которая именовалась «Монастырь Израиля». Лидер этой группы написал две книги «Теология Святого Духа», «Основной принцип христианства». Главная книга Муна «Божественный принцип» весьма схожа с этими двумя книгами господина Ли. На базе «Монастыря Израиля» Мун, когда занялся проповеднической деятельностью, в Пхеньяне организовал свою секту. 21.03.04. За период с 1945-1951г. он много раз переезжал, побывал несколько раз в тюрьме, бросил первую жену с 2-х месячным ребенком, за что его осудили 4-ый раз. Муниты утверждает, что это были происки христианских миссионеров. Но Мун 4-ый раз был осужден за разврат и отсидел в исправительном лагере. Сектанты это время, которое Мун провел в лагере, истолковали в контексте своей эсхатологии и они учат, что страдания, перенесенные Муном в тюрьме, стоят выше жертвенного служения Христа. «В течении моих первых трех лет общественного служения, так же как и Иисус я перенес более, чем крестные страдания Христа на Голгофе». После освобождения Мун направляется в Юж.Корею, где начинает активную миссионерскую работу. 1 мая 1954г. Мун основывает и регистрирует свою секту «Ассоциация Св. Духа за объединение мирового Христианства». С тех пор немногочисленная группа его последователей начинает работу в Кореи и из Кореи это учение переносится в Японию. Перенесение учения за пределы Кореи осуществлялось при поддержки южно-корейской разведки, но фактов и документов на этот счет не существует. К концу 50-ых годов в общих чертах сложилась доктрина Муна, в которой было развито учение о двойном Мессианстве, предполагающем, что для спасения нужно супружество с Мессией, освобожденным от последствий первородного греха. Во время появления Мессии должна появиться истинная мать – супруга Мессии. «Св. Дух должен найти тело». В 1960г. Св. Дух нашел тело и 4-ой супругой Муна стала 17 летняя его последовательница Ха джа Хан. Мун оставил интересные воспоминания о первых годах супружеской жизни. «Я был худшим типом жестокого мужа. Я проверял мать и проявлял к ней жестокость сильнее, чем сатана. Зная, что сатана будет испытывать ее, я испытал ее первым». В последнем браке у Муна было 14 детей. Сейчас Муну 84г. и в этом браке он состоит до сих пор. Концепция супружества Мессии открыла новый этап в жизни секты. С этого времени стали проводится обряды «церемония благословения», в которых Мун дает прощения первородного греха и сообщает брачующимся восстановленную от первородного греха, фактически божественную природу. Таким образом, с момента супружества Муна, на земле впервые после Адама и Евы был установлен истинный брак. Этот брак является основой будущего века. С него начинается новая эра. Мун прокомментировал мнение Бога Отца по поводу этого брака: «Бог провозгласил, Я доверяю тебе мой сын. Прп. Мун Мой сын самый великий победитель из когда либо бывших и выше чем Иисус», т.к. Иисус не сумел создать семью, а Мун создал. Распространения мунизма в мире и в России. Большого успеха в 50-ых годах секта не имела, не смотря на ее выход за пределы Кореи – Японию. Мировой успех пришел после перевода основного труда Муна «Божественный принцип» на английский язык, а так же перенесение миссии в США. Там муниты создали целый ряд миссионерских организаций, но до 1971г. успехи были весьма скромными, не смотря на все их старания. Но после переезда Муна в США, началась активная проповедь, работа по сбору материальных средств и вербовке новых членов. Для усиления миссионерской работы в США Мун бросил лучшие силы из Кореи и Японии, которые даже не знали английского языка, но они обладали огромным энтузиазмом. Одновременно Мун стал заниматься политической деятельностью, что считается оплачивалось корейскими спец службами. В США Мун вел себя не вполне корректно, не всегда платил налоги и в 1982г. он был приговорен в 18 месяцам тюрьмы и штрафу в 25 тыс. дол. В начале 1960г. Мунизм появляется в Европе, в 1964г. во Франкфурте появляется первая зарегистрированная организация мунитов. В 1966г. муниты появляются в Австрии. Но в 1967г. были лишены регистрации как религиозная организация за то, что название ассоциации не соответствовало ее деятельности. В настоящее время мунизм распространен во всех европейских странах и нигде не лишен статуса религиозной организации. До конца 80-ых Вос. Европа была недоступна мунитам, но после политических перемен, муниты получили возможность заниматься миссионерской работой. В 1989г. они появились в Венгрии и Польше. В том же году одна из мунитских организаций провела, совместно с ОВЦС Московского Патриархата, конференцию на тему «Троичное основание христианского единства». Председатель ОВЦС митр. Филарет принял ближайшего советника Муна. Митр. Филарет, не будучи председателем ОВЦС, принимал участие в конференции Совете Мировых религий в 1990 г. в США. Непонятно, что митр. Филарет обсуждал с мунитами, т.к. муниты считают наше понимание Троицы сатанинским. Их Троица Бог-Отец, Мун и его жена. В 1989г. мунтитская ассоциация средств массовой информации оплатила ряд поездок советских журналистов в государства Азии и Юж.Корею, где они были приняты четой Муна. В 1990г. муниты организовали в Москве конференцию средств массовой информации, в которой эпизодическое участие принял тогдашний президент ССССР Михаил Горбачев, и Мун имел с Горбачевым получасовой разговор. В ходе этой конференции ближайшие соратники Горбачева получили мунитский орден «За свободу и единство»: Яковлев, гл. ред. Газеты «Известия» Флоров. Во время конференции Мун совершил прогулку по Красной Площади с заходом в Успенский Собор Кремля, где Мун установил, т.н., «очищенную землю». Муниты встали перед солеей, напротив Царских врат, и посыпали принесенную землю мунитской священной солью – это обряд освящения и изгнания бесов. Этот поход был истолкован мунитами как Божие освобождение России, совершенное Муном. ?????? 35:00, 14-1….и своего пика достигла в 1993-1994гг. за эти годы мунитам удалось реализовать ряд проектов в России. Наибольших успехов муниты достигли в СССР, а затем и в России, в сфере образования. За 1990 –1992гг. ок. 3,5 тыс. школьников и студентов мунисты вывозили за рубеж, в США, для встречи с представителями «Церкви Объединения» и прослушивания лекций. С 1992-1995гг. в различных конференциях, семинарах организованных «Церковью Объединения» в СНГ приняло участие ок. 60т. человек. Особая программа была предложена преподавателям, профессорам вузов. Весьма успешной была деятельность мунитского международного фонда образования. МФО разработали учебное пособие для общеобразовательных школ «Мой мир и я» и «Путь любви». Это был комплект книг предназначенный как для учеников так и для преподавателей. Эти учебники были предназначены для нравственного и воспитательного развития школьников, т.е. учебники преподавались как учебники по этики. Но на самом деле материал преподавался таким образом, что ум школьника подготавливался к принятию идей Муна. По данным мунитов этот курс был внедрен в 3 600 школах. Вероучения Церкви Объединения. Мунизм является типичным возвращением эзотерической религии. Существуют степени информированности, познание, что зависит от степени близости к самому Муну. Доктрина мунизма окончательно еще не сложилась, и все время пополняется новыми откровениями, которые исходят от Муна. Единственный источник для сектантов является откровения самого Муна, которые продолжаются до сих пор. Наиболее ранние откровения Муна были собраны и изданы в книге «Божественный принцип». Под принципом муниты называют некий небесный универсальный закон, который лежит в основании созданной Богом Вселенной и так же принцип это учение Бога явленное самому Муну. Существует целый ряд других книг, в которых содержатся положения мунитов. Дополняет это все многочисленные речи и проповеди Муна. Так же источником о «Божественном принципе» служат воспоминания членов секты из личных бесед с Муном. Таким образом, есть два источника: откровения Муна и воспоминания членов секты. Представление мунитов о Боге и бытие. Мунитское представление о Боге обусловлено их антологии, которое сформировалось под влиянием китайской философии, где имеется представление о первичных силах, имеется представление о двух законах, которые поддерживают жизнь вселенной: Инь и Янь. Муниты заимствовали только идеи из этих китайской философии об этих принципах принципов, но наполнили их совершенно другим содержанием. Все в мире обладает внутренней, невидимой природой, которая именуется Сон-Сан и видимой Хьен-Сан. Эти два закона подразделяются так же на два составляющих: атрибуты солнечного и лунного, атрибуты мужского и женского. Все что существует в мире можно объединить этой концепцией. В человеческом теле есть две формы мужское – солнечное начало и женское – лунное начало (положительное и отрицательное). Если эту антологию применить к Богу, то Бог по отношению к миру является внутренней причиной Сон-Сан, а мир является внешней формой Бога, фактически человек является этой внешней формой Бога. Человек божественен. Бог по отношению к миру находится в позиции мужского начала, а мир по отношению к Богу находится на позиции женского начала. Такие отношения между Богом и миром дали основание некоторым исследователям увидеть в этом некие сексуальные отношения между Богом и миром, но у мунитов такого учения нет, они не признают за Богом никаких дроблений. Из этой концепции следует, что Бог и мир единосущны, одноприродны. Такой взгляд дает возможность мунитам рассуждать о том, что Бога можно познать исходя из изучения внешнего мира и самого человека. Основой мунитского богопознания является идея единосущия Бога с миром. Бога можно полностью познавать исходя из изучения человека, т.к. человек внешняя форма Бога. По мнению Муна люди это зеркала Бога «Бог в точности такой же, как и вы». В мунизме не Бог открывается человеку, а человек открывает Бога. Мун сказал: «Бог в первую очередь должен быть понимаем и соотносим соответственно с нашим пониманием». Для предания большей убедительности муниты ссылаются на ап. Павла «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим.1,20). Свой рационализм в Богопознании Мун определяет требованиями нашего времени, вера требует ясности «эпоха слепой веры ушла». Муниты считает, что их религия является религией откровения, т.к. основана на откровениях данных Муну. Но религия откровения может считаться только та, которая исповедует непостижимость познания Божества. В тех религиях, где Бог рассматривается непостижимым существом, только там можно вести речь о религии откровения. Представление мунитов о происхождении мира. На вопрос, почему же Бог создал мир, муниты отвечают, что Бог являются личностью, главное свойство Которого является любовь. Бог от вечности пребывал в одиночестве, пребывая все время в состоянии внутренней неудовлетворенности, т.к. любовь искала проявления своих свойств. Бог не мог саморелизоваться как Бог любви, т.к. любовь познается только через отношения с кем-либо. Таким образом, чтобы Богу достичь гармонии надо был внешний объект любви. Мун комментировал состояние Бога «Бог не мог утолить состояние своего сердца любить и заботиться. Мир появился потому, что Бог нуждался в самоутверждении». Таким образом, любовь Божия является законом, определяющим бытие мира, с другой стороны мир, являющейся внешней формой Бога, делал акт творения неизбежным. Бог мунитов творит мир не свободно, а по необходимости и во всем зависит от Своего творения, т.к. если Он лишится внешнего объекта Своей любви, то снова впадет в состояние внутренней неудовлетворенности. Насколько Бог зависит от человека можно судить по высказываниям Муна: «Вы так хорошо знаете Бога, что можете сказать: Ты всемогущ и вездесущ, но как бы Ты не был велик, Ты так же нуждаешься во мне, т.к. без твоего объекта Ты не сможешь стать субъектом». Человек фактом своего бытия лишает Бога внутренней драмы. Мунизм это религия человеко-божеская. В мунизме человек и Бог подлинно не свободны, т.к. они связаны причинно зависимыми связями. Исходя из этого, муниты не имеют истинного представления о подлинной любви и о Боге. Бог мунитов не может быть назван абсолютом, т.к. Он не самодостаточен и зависим от Своего творения. Человек зависит от Бога, потому что он создан Им. Антропология мунизма. Человек является внешней формой Бога и по своей природе является двухсоставным, обладает телом и бессмертной душой Тело состоит из материи, из вещества и состоит из души тела. Под душой тела подразумевают некий орган, который контролирует физиологические функции. Душа человека состоит из двух душ, она имеет духовную душу и имеет тело души. Благодаря телу души, человеческие души могут быть видимы после смерти человека. Согласно замыслу мунитского Бога идеал человека состоит в достижении гармоничных отношениях с Богом и доставлении Богу радости. Этот идеал сможет осуществиться если люди будут исполнять заповеди Божии или «благословения Божии». Всего существуют три важнейших заповеди или благословения. Содержание этих благословений берется из кн. Бытия. «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…» (Быт.1,28). В этих словах кн. Бытия Мун видит выражение Божественного плана, который состоит из трех благословений: достижение личного совершенства, создание идеальной семьи и вступление в правильное владычество над всем творением. Первое благословение заключается в достижении личного совершенства. Осуществляется это путем установления гармонии в человеке между душой и телом, т.е. господства души над телом. В итоге человек должен сформироваться как идеальная личность, которая во всем нравственно уподобляется Богу. Внешним признаком достижения этого идеала служит совершение добрых дел. Для достижения этой задачи у мунитов существует определенная аскетическая практика, т.к. тело после грехопадения является источником недобрых желаний, то тело следует ограничивать в слепом следовании этим греховным желаниям. Второй этап предполагает соединения двух начал: мужского и женского в человеке – создание идеальной семьи. Тот, кто создал идеальную семью, тот имеет ту же ценность, что и Бог. Мун исходит из того, что семья имеет божественные качества, она способна производить себе подобных. Мун говорит: «Бог есть творец номер один, а человек это творец номер два». Мунитская семья, разрастаясь, должна вытеснить все остальные нации и превратится в одну мировую семью, которая находится под контролем Бога, подобно тому, как тело человека подчинено его уму. После создания второго благословения, люди должны научится выполнять третье благословение. Научится управлять миром и осуществить принцип владычества над миром. Если бы идеал творения осуществили Адам и Ева, то они могли бы стать на земле первой подлинной формой Бога, создали бы истинную семью, стали бы истинными родителями всего человечества и передавали бы своим потомкам родословие Бога, т.е. природу Бога. Но они не сумели выполнить этого благословения, и поэтому царство Божие на земле не установлено до появления Муна. Представление мунитов о грехопадении. Муниты полагают, что христиане до сих пор не смогли правильно разъяснить, в чем заключается сущность грехопадения. Одному Муну удалось достоверно описать природу грехопадения. Особенностью мунитского учения является доктрина о двоетапном падении людей, т.к. человек обладает духом и плотью. В основе мунитского грехопадения лежит аллегорическое истолкование описания грехопадения из кн. Бытия. Согласно замыслу Бога люди должны были сначала взрослеть физически в соответствии с физическими законами и путем исполнения заповедей Божиих. Главной заповедью был запрет на вкушения плода от древа познания добра и зла. Древо познания добра и зла по Муну является олицетворением женщины до грехопадения, а плод этого древа означает недозволенные половые отношения. Запрет на вкушение плода этого древа, по Муну, был запрет на половые отношения незрелых супругов в раю. Они должны были вступить в эти отношения, только тогда, когда повзрослели бы физически и нравственно и тогда бы они создали идеальную семью. Но Адам и Ева вошли в половые отношения незрелыми. Причиной грехопадения стало желание Люцифера восполнить недостающую любовь со стороны Бога за счет сближения с Евой. Люцифер хотел наслаждаться таким же положением в обществе людей, которую он имел в мире ангелов. В результате домогательств Люцифера Ева вступила в половые отношения с архангелом. Возможность таких отношений между духовным существом и плотским муниты оправдывают ссылкой на ап. Иуду «и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (Иуда ст.6). После грехопадения Ева, томимая стыдом, вместо раскаяния вовлекла в преждевременные половые отношения Адама. Ева, которая могла стать древом познания добра стала древом познания зла. Еве, по Муну, в то время было 15-16 лет. Грехопадение исказило первоначальную природу людей. Муниты полагают, что Люцифер, когда у него созрел этот коварный замысел он стал сатаной и когда Ева вошла в отношения с Люцифер, его природа перешла к Еве и сделал ее сатанинской и когда Ева вошла в отношения с Адамом, то уже сатанинская природа Евы перешла от Евы к Адаму. После грехопадения Евы божественная кровь стала сатанинской кровью, а когда Ева вошла в отношения с мужем, то и его кровь она тоже заразила. И падшая природа прародителей перешла на все потомство, и они стали воплощением ложной любви сатаны. Отсюда делается вывод, что вся культура является ложной культурой, и этот мир не имеет никакой культурной, нравственной ценности. Грехопадение оказало еще большее влияние на положение Самого Бога. Первоначальная цель Бога была сведена к нулю. Бог остается незавершенным и невоплощенным. В мунизме появляется концепция плачущего и страдающего Бога. Мун говорит, что Бог пребывал долгое время в несчастном положении, Он не был истинным Богом, т.к. Он лишился Своего объекта любви. В мунизме преодоление последствий греха необходимо в равней степени, как Богу, так и человеку. В мунизме спасения человека является спасением Бога и освобождения Бога от страданий. Но избавить человека и Бога от страданий может только человек. Представление мунитов о спасении. Сотериология мунитов. Согласно Муну идеал творения может быть осуществлен только при соблюдении трех заповедей. Отсюда делается вывод, что в восстановлении исходного состояния человека, очищение его крови возможно лишь тогда, когда кто-либо из людей сможет выполнить эти три благословения. Муниты говорят, что для восстановления человечества Бог должен был приготовить в человеческом роде группу людей из среды которых должен родиться безгрешный человек – Мессия – представитель Бога, который вместо падшего Адама сможет создать на земле чистую линию крови, которая не пересекается с линией сатаны. Этот избранник должен был бы поэтапно совершить три благословения. Люди, живущие в одно время с Мессией, тоже могут изменить свою кровь, если примут к себе кровь Мессии или Его природу, т.е. станут причастниками естества Мессии и корень зла – грех будет уничтожен. Мессия должен быть простым человеком, и в воплощении Бога нет никакой нужды, т.к. сам человек способен восстановить единство с Богом. 26.03.04. Для появления на земле Мессии нужно создать «основание Мессии», которое имеет два аспекта: общечеловеческий и личный. Общечеловеческий аспект предполагает создания условий для рождения Мессии, а личный – принятие родившегося Мессии. Общечеловеческий процесс заключается в повороте вспять процесса утраты первоначального состояния человека, если первый Адам потерял истинные отношения с Богом, то Мессия должен исполнять волю Бога и восстановить правильные отношения между Богом и человечеством. Такого человека муниты называют еще центральной личностью. Мессии должны предшествовать центральные личности более низких уровней, для подготовки почвы для прихода Мессии. Минимум должно быть двое людей, один из которых будет выполнять роль центральной личности, а другой будет находится в подчинении у центральной личности. Вся история человечества представляет собой попытки заложить основания между Мессией и человечеством. Самой первой попыткой в установления отношения для пришествия Мессии был Каин и Авель. Авель установил правильные отношения с Богом, т.к. его жертва была принята, а Каин должен был находится в подчинении у Авеля и преодолеть последствия падшей природы, но он этого не сумел сделать. Таким образом, восстановление утраченного идеала отодвигалось на неопределенный срок. Последней, центральной личностью В.З. стал Иоанн Креститель, который должен был подготовить народ к принятию Мессии, что отчасти удалось ему сделать, но он сам разрушил созданное же им основание, т.к. его не было среди учеников Христа, значит, он сомневался в мессианском достоинстве Христа (Мф.11,3; Мф.11,6; Мф.11,11). Иоанн Креститель рассматривается мунитами как главный виновник непринятия и распятия Мессии, т.к. он сам разрушил первоначальное правильно понимание о Мессианском достоинстве Христа. Поэтому Иисусу самому пришлось добиваться того, чтобы израильский народ принял Его за Мессию. Иисусу пришлось самому устанавливать правильные отношения с миром, с человечеством. Таким образом, Христос не установил правильные отношения с израильским народом, и поэтому Его распяли. Он исполнил только первое благословение – достиг личной святости, установил правильные отношения с Богом, далее Ему необходимо было дать правильные представления о Себе, т.к. Иоанну Крестителю это не удалось. Представление мунитов о Христе. Муниты учат, что Иисус был обычным человеком и был свободен от искушений со стороны сатаны, т.к. сатана власти над ним не имел. Последние было достигнуто путем очищения материнской утробы от греховной скверны. В определенное историческое время, когда все условия пришествия Мессии формально были соблюдены, тогда Марии были даны определенные ясные указания о предстоящем событии, и Она имела возможность, жертвуя собой, и может быть против своей воли, дать жизнь безгрешному ребенку. Вопреки ясным свидетельствам Евангелия, Мун учил, что Мария, будучи обручена с Иосифом, получила откровение о том, что она должна была идти в дом Захарии, где Мария зачала от самого Захария. Мун даже не задавался вопросом, можно было ли Марии зачать без мужчины. В качестве подтверждения своего лжеучения муниты ссылаются на слова Елисаветы при встрече с Марией, что объясняет осведомленность Елисаветы о том, что должно в ее доме произойти. Значит, Иоанн Креститель это старший брат Иисуса Христа и должен был, по традиционной схеме мунитов, подчиниться Христу по аналогии с Каином и Авелем. Муниты отрицают божество Христа, т.к. если бы Христос был Богом, то не молился бы Сам Себе, сатана не смог бы его искушать. Если бы Христос был Богом, то после вознесения Он бы отождествлял Себя с Богом, а не сел бы одесную с Богом. Но божество Христа они допускают только в качестве первого благословения. Он достиг гармонии между душой и телом и установил правильные отношения с Богом, но Он не добился признания у народа и не создал семью, значит новый человеческий род не получил новое начало, следовательно надо ждать другого Мессию. Распятие Христа это поражение Иисуса, что не входило в Его миссию, а Его воскресение истолковано как обман своих учеников. Иисус физически не воскрес, Он явился в духовном теле своим ученикам, а они приняли это за физическое тело. Муниты рассматривают Иисуса как духовного Мессию. Поэтому христиане с момента смерти Христа вели только духовное спасение, но не физическое, поэтому христиане восстановлены только частично, они восстановлены как дети Божии. И современному христианству отводится роль нового Израиля, на основании которого должен был бы придти второй Мессия. Задача современного христианства принять Мессию, так же как иудеи в свое время должны были принять Иисуса за Мессию. Муниты рассматривают Иисуса как духовного Мессию, поскольку он сумел лишь отчасти выполнить задачу, поставленную Богом. В полноте задача состояла в том, что он должен был на духовном уровне восстановить отношения с Богом, а второй этап состоял в физическом обновлении человека. Физического обновления человечества не произошло, т.к. Христос лишь отчасти исполнил поставленную перед Ним задачу. Поскольку Иисус считается духовным Мессией то по принципу двойного мессианства, Мессии в духовном мире должна сопутствовать духовная мать, истинная мать. В духовном мире это Св. Дух. У мунитов целый ряд Троиц. Самая совершенная Троица это Бог Отец, Мун и его жена Ха джа Хан. В духовном мире Троица это Бог Отец, дух Иисуса и Св. Дух, но эта Троица не вполне полноценна, т.к. это только духовная Троица. Изначально Троицу должны были основывать Бог Отец, идеальные Адам и Ева, но из-за того, что это единство не было достигнуто, и из-за того, что первая семья превратилась в ложную семью, то эта истинная троица превратилась в сатанинскую Троицу. Вместо Адама и Евы пришлось образовывать новую Троицу, которая могла бы воздвигнуть новых истинных родителей человечества. Это первая попытка была предпринята Иисусом и удалась ему на половину. Иисус создал новую Троицу, но опять не полноценную, а духовную. Истинную Троицу составляют Мун, его жена Ха джа Хан и Бог Отец. Эсхатология мунитов. Муниты считают, что в XXв. должна была завершиться история человечества подверженного греху, т.к. они рассматривают Муна, как Господа второго пришествия, третьего Адама и Спасителя человечества. Жизнь Муна удовлетворяет всем требованиям, предъявляемым к Мессии: достиг святости в личной жизни, образовал истинную семью, правда с 4 попытки, признан своим народом. До 1992г. вера в Муна как в Господа второго пришествия была изотерической, до этого времени муниты говорили о нем как о святом человеке, который сможет победить сатану, но после этого года Мун провозгласил, что он успешно выполнил возложенную на него миссию, т.е. Мун это Господь второго пришествия. Но такое представление о Господе второго пришествия находится в полной противности с христианским учением, согласно которой, второе пришествие будет явления Господа с неба. Чтобы преодолеть разногласия (о явлении с неба) муниты предлагают истолковывать в значении принадлежность Мессии к сфере благородного, святого и доброго. Если Мессия не сойдет с небес буквально, то Он явится во плоти, как и в первое пришествие. Тогда станет понятно, почему Иисус говорил, что прежде чем явится Сын человеческий, Ему следует много пострадать, что и случилось, как считают муниты, в жизни Муна. Религиозная практика мунитов. Она сводится к предоставлению всем людям возможности приобщиться к восстановленной человеческой природы от Муна, т.е. в исправление крови с сатанинской на божественную. Для этого Мун учредил обряд благословения. Тот, кто участвует в этом обряде, реально меняет свою кровь. Церемония благословения состоит из нескольких частей: подбор пар брачующихся, церемония святого вина, церемония бракосочетания, трех дневная церемония и церемония прощения. Подборка пар осуществляется самим Муном. Для того чтобы участвовать в церемонии благословения кандидат должен подробно составить о себе анкету приложить фото и послать руководству секты. Раньше Мун отдавал предпочтения для соединения людей из различных рас, стран, континентов. Кроме того, кандидат в «Церковь объединения» должен подписать документ, в котором он поручает Муну выбор супруга, там же должна быть исповедь и покаяние в содеянных грехах. После подбора пары совершается бракосочетание, которое совершается в одном месте и один раз в год, обычно на стадионе. Центральной частью церемонии благословения является так называемая церемония св. вина, которая включает испитее определенного напитка, по средствам которого человек становится кровно связан с семьей Муна. На счет содержания этого напитка ведутся ожесточенные споры. Критики – Мун дает испить свою кровь, муниты – этот напиток не содержит биологической крови Муна, но этот напиток так подобран по ингредиентам, что это является кровью Муна. После церемонии вина следует трехдневная церемония и церемония прощения. (трехдневную церемонию разбирать не будем). Церемония прощения сводится к символическому избиению супругов друг друга палками для одновременного изгнания из себя бесов и обид. Дети мунитов принадлежат лично Муну, поэтому в мунитской среде распространен обычай передачи детей от многодетных в бездетные семьи. Дети не принадлежат своим биологическим родителям, а они принадлежат Муну и он может распоряжаться этими детьми. Дети чисты по природе. После 1997г. муниты стали сворачивать свою деятельность в России, т.к. более перспективными стали считаться Китай и Монголия. Международная церковь Христа. Бостонское движение. Эта одна из самых динамично развивающихся сект в России, которая действовала в основном в молодежной среде. Она причислена к тоталитарным сектам. Секта возникла из протесанской среды и усвоила все положения протестантизма в его бабтистско-пятидесятнической форме. Отличительной особенностью МЦХ является доктрина о наставничестве или ученичестве. Они утверждают, что человек не может спастись без духовного наставника или руководителя. МЦХ разделяют все основные положения баптизма: Св. Писание единственный источник Богопознания, оправдание по средствам веры; следовательно, отрицается Предание, Православное учение о нетварной энергии, отрицается Церковь как посредница на пути спасения. История возникновения и развития секты Появление международной церкви Христа в 70-х годах 20 века ее признание в США и во всем мире было обусловлено целым рядом обстоятельств социального и социально-политического и религиозного характера. 60-70 гг. стали периодом кризиса духовной жизни западного мира, главным образом американского общества, и были временем активных поисков западной молодежи. Разочаровавшись в идеалах западного общества, потрясенные событиями вьетнамской войны, убийством Джона Кеннеди, Мартина Лютера Кинга, а так же разуверившиеся найти свое место в жизни, многие молодые люди объединялись в группы, которые открыто противопоставляли себя общественным нормам и искали смысл жизни кто где: кто в разврате, кто в наркотиках, кто в традиционных религиях, кто в новых религиозных организациях. Одной из таких организаций была МЦХ. Основатель Тим Маккин родился в 1954 году, и как многие молодые люди, отвергал какие либо компромиссы и горел идеей пожертвовать, чем-либо ради настоящих, больших дел. Такое горение молодого человека имела глубокие семейные корни. Один из его предков подписывал Декларацию независимости США. Отец был Адмиралом в Американском Флоте и в глазах сына был фигурой большого масштаба и оказывал на него влияние. Детство Маккина проходило в духе семейных традиций, где большую роль играли его родственники, оказывающих большое влияние на окружающих людей. Подсознательно он считал, что займет такое же положение, будет продолжать традиции родственников. В 1972 г. поступил в Университет г.Флориды и стал членом молодежной группы, которую курировала религиозная деноминация под названием «Церковь Христа». По воспоминаниям Маккина здесь его научили оставить все ради Христа. После прохождения небольшого курса обращения в 1972 г. он был крещен и стал членом Церкви Христа. В студенческие годы у него зародилась мечта стать проповедником, и к окончанию университета он утвердился в своем желании. Большое влияние на него в студенческие годы оказала деятельность руководителя библейского кружка Чарльз Завутоха. На его примере он увидел, как один человек может влиять на других, изменяя не только стиль жизни, но и вечную судьбу человека, приводя грешника к Богу. В 1975г. стал пастором одного учебного заведения принадлежащего к «Церкви Христа» недалеко от Филадельфии. Тут он увидел истинное лицо так называемых христианских студентов: наркотики, пьянство, духовное равнодушие, половая распущенность, предрассудки. Между Маккином и деканом одной из баптистских семинарий произошел конфликт – принципиальный спор по вопросу источника вероучения. Декан утверждал, что Библия не единственный Боговдохновенный текст, на это Маккин возразил ему в духе крайнего протестантского консерватизма. Если существуют другие богодухновенные книги кроме Библии, то христианство сводится к философии, такой как конфуцианство. Маккин был сторонником крайнего протестантизма – только Писание и больше ни что не может быть источником для нашего спасения. В 1976г. Маккину предложили занять место пастора в одной из общин Церкви Христа. Самостоятельное изучение Св. Писания, а так же наблюдение за жизнью будущих пасторов Церкви Христа привело его к следующему умозаключению: он считал, что семинарское образование может помочь в схоластических дебатах, но совершенно не подходит в качестве подготовки кадров. Для этой цели необходимо было использовать способ, который он назвал «методом Иисуса» – один пастор наставляет другого во всем. Исходя из своего опыта, Маккин пришел к заключению, что множество негативных явлений в деноминациях Церкви Христа происходят из-за неправильной подготовки пасторов. Он отмечал, что духовная атмосфера в семинариях была наполнена равнодушием и даже отвращением. По мнению Маккина неудовлетворительное состояния движения Церквей Христа была следствием: проповеди «благоразумного Евангелия»: евангелие, приспособленное к потребностям современного мира; замкнутость прихожан в самих в себе; преклонение пред богатством и положением в обществе. Если вся община не будет полностью предана Евангельским идеалам, то она не будет иметь никакого влияния на общество и в конечном итоге исчезнет. Маккин выступал за буквальное исполнение Евангельских предписаний. В 1978г. Маккину предложили руководить одной группой «Общин Христа» в Бостоне. Маккин согласился принять эту общину с условием, что каждый член этой общины должен принять решение быть полностью преданным. В 1979г. состоялось первое собрание этой общины, которая насчитывала всего 30 человек, и после обращения Маккина к ним они приняли его условия быть полностью преданным Евангельским идеалам. Маккину удалось наладить жизнь в этой общине таким образом, что многие члены общины чувствовали себя в ней как дома. В рамках своей общины Маккин разработал серию из девяти занятий по Библии, через которые проходила центральная идея, что каждый христианин должен стать учеником Христа и учить других. Центрально занятие было посвящено теме: что значит быть учеником Христа? Ничего принципиально нового Маккин не изобрел, за исключением того, что вся жизнь члена общины должна вестись под полным руководством и наблюдением руководителя общины. С 1979г. Маккин начал говорить, что только его община состоит только из учеников Христа. Особенностью доктрины человек является то, что каждый крещеный человек должен жить под руководством пастора. Который в свою очередь должен вырасти и стать лидером – пастором и обращать людей ко Христу. Последователи Маккина должны быть готовы на все: поехать, оставить все дела для выполнения задач, которые ставил перед этим человеком Маккин. По месту нахождения первой общины Маккина его движение стало называться бостонским. По мере развития общины Маккина, в христианском мире росла аппозиция к этому направлению религиозной жизни. Одним из вопросов, по которому принципиально позиция Маккина отличалась от протестантской, была доктрина «одной церкви». Маккин утверждал, что церковь должна быть одна, иметь одну структуру и одну юрисдикцию. Тем самым его доктрина об одной церкви опровергала обще протестантское мнение об автономной церкви, т.е. каждая протестантская община является церковью, абсолютно не зависима в вопросах веры и религиозной жизни. По Маккину никакой автономии быть не может. Церковь должна быть одна, но она может иметь различные филиалы, а руководство церкви должно быть централизовано. В 1988г. Маккин пришел к заключению, что он и его община готовы совершить план евангелизации всего мира. При этом Маккин считал, что этот план может быть осуществлен с помощью небольших, но проверенных помощников. Для того, чтобы обратить весь мир в свою секту в течение жизни одного поколения, Маккин закрепил за своими членами определенные части мира и назвал их лидерами мировых секторов. Но, несмотря на все попытки, этот план остался не выполнен. Бостонское движение в России появилось в 1991г. В Москву прибыла команда миссионеров из Лос-Анджелеса в количестве 17 человек, среди которых был один русский. За первые восемь месяцев община выросла до 800 человек, и миссионеры назвали Московскую общину самой быстро растущей в мире. Практически во всех крупных городах эта секта представлена своими миссионерами проповедниками. По началу миссионерская деятельность Бостонского движения опиралась на весьма солидную финансовую помощь США. В начале 90-ых ежемесячно – 30-35т.$. немалая часть которых шла на зарплату и аренду залов. Так по данным закрытых источников в 92-93гг. доходы МЦХ формировались: 21% сборы на собраниях, 93г. – 33% сборы на собраниях, все остальное финансировала США. Сейчас в США МЦХ переживает упадок, членов секты стало намного меньше, чем было в начале 90-ых. Для МЦХ характерна большая текучесть кадров. Вероучения МЦХ. МЦХ разделяют основные положения протестантского вероучения: между доктриной баптизма и МЦХ нет никакой разницы. Единственное отличие МЦХ от всего протестантского мира является доктрина наставничества. Для протестантов не приемлема идея старчества, т.к. для протестантов единственный наставник это Св. Писание. Вторым расхождением с протестантами является доктрина о единственной церкви, у которые придерживаются мнения об автономной церкви, над общиной нет никакого управляющего органа, каждая церковь свободна в своих действиях и не зависит ни от кого. По Маккину церковь должна быть единая с единым органом управления. В первые годы распространения МЦХ деятельность пасторов-опекунов поощрялась, но после 1993г. сам Маккин выступил с критикой такой системы и признал, что на первых порах становления этого движения были допущены ошибки, и призвал внести коррективы в эту практику. С Православной точки зрения это учение не представляет никакой новизны. Трагедия МЦХ заключается в том, что роль лидеров исполняют те лица, которые совсем недавно вели еще очень недостойный образ жизни, т.е. слепой ведет слепого. У МЦХ нет истинного духовного опыта. Если член секты исправил свою жизнь и привел в секту пятерых, то он становится наставником. МЦХ-шники говорят, почему Православные выступают против евангельского принципа, что в одном городе должна быть одна церковь? Наличие Церкви предполагается одним епископом. РПЦ имеет не библейское название и именуется названием каких-то святых. Но Бостонское движение тоже не библейское название. Мормоны. Церковь Иисуса Христа святых последних дней. Этим названием сектанты хотят подчеркнуть, что они воссоздали церковь земной жизни Иисуса Христа. Иосиф Смит как родоначальник секты. Иосиф родился в 1805г. в США и был 4-ым ребенком в семье из 11 детей. Его отец был известен своей склонностью к мистике и кладоискательству. Довольно часто отец брал Иосифа на поиски кладов. Он был замечен в операциях с денежными махинациями. Мать была крайне религиозной и верила в самые банальные предрассудки. По свидетельству исследователей XIXв., семья Смитов была необразованна, ленива и неправдива. С детства Иосиф занимался поиском мест, где близко к поверхности находилась вода. Затем Иосиф начал отгадывать местонахождения краденых вещей с помощью волшебного камня. Вероятно, он не случайно знал, где лежат краденые вещи. Но мормоны говорят, что, то, что их родоначальник был из низкого происхождения и с плохими нравственными качествами не имеет никакого значения. «Бог избирает для Своих целей и не совершенное орудие, чтобы сделать его совершенным». Когда Смиту исполнилось 14 лет, он должен был определиться с конфессиональной принадлежностью. Протестантизм отвергает крещение детей в младенчестве. В это время Смит случайно прочитал слова из послания ап. Иакова «если у кого не достает мудрости, то пусть просит у Бога и дастся ему» (Иак.5,21). После этого Смит отправился в лес, уединился и просил у Бога вразумления, и во время молитвы густая тьма окутала его, и на него напал диавол, но затем он увидел свет и две личности, и Иосиф почувствовал себя освобожденным от диавола. По толкованию мормонов эти личности были: Бог Отец и Бог Сын. После этого Шмидт решил задать вопрос, к какой же конфессии ему следует присоединиться, какая является истинной. В ответ ему было велено не присоединяться ни к какой организации, т.к. они все омерзительны и их учение извращено. Это видение произошло в 1820г. После его рассказа о видении окружающие признали это видение ложным, но Смит остался стоять на своем. Это событие в жизни Смита является центральным событием мормонской религии. Но несмотря на это откровение Смит продолжал вести прежний образ жизни. В силу это Смита мучили внутренние сомнения. Во время этих душевных борений он просил у Бога простит ему грехи и дать указания как ему жить дальше. И после этой молитве в комнате появился свет. Возле кровати Смита появился человек, который назвал себе вестником Моронием. Бог послал его, чтобы открыть Смиту полное, вечное Евангелие, которое записано на золотых пластинах и в котором содержится история прежних жителей американского континента. Далее Смит получил указание, где он сможет их найти и каким образом сможет их прочитать. Ему было сказано, что вместе с пластинами он найдет два волшебных камня: Урим и Тумим, и с помощью этих камней он сможет перевести текст написанный по новоегипетский на английский. После второго явления Смит нашел то место, где должны хранится эти пластины, но ему было откровение, что приступить к их чтению он сможет только через 4 года и должен приходить к этому месту и получать наставление о том каким образом Царство Божие будет руководимо в последние дни. И только в 1829г. Смит получает разрешение перевода этих пластин. Когда об этом стало известно соседям, то Смит сделался предметом насмешек, клеветы. В 1829г. к нему присоединился странствующий безработный школьный учитель Оливер Каудери. Он прослышал, что Смит нашел какие то пластины и занимается их переводом и он предложил свою помощь. По настоящее время нет данных, кто видел эти пластины. Но мормоны утверждают, что Смит 2 раза собирал комиссию для освидетельствования. Вскоре им удалось привлечь к работе одного фермера, который заложил свою ферму за 3т.$, чтобы напечатать книгу. Смит сидел за перегородкой, всматривался через камни в текст, переводил, а затем передавал черновик Каудери, который редактировал. В 1930г. появилась книга под названием «Книга Мормона». Это один из центральных вероучительных текстов мормонов и в ней изложена история, охватывающая период от 2,5т. лет до Р.Х. и по 4 век по Р.Х. Как только книга Мормона была опубликована, сразу возник скандал. Иосифа Смита обвиняли в плагиате. Он использовал не изданный текст пресвитерианского пастора Соломона Споудинга «найденная рукопись». В 1826г. Споулдинг умер, так и не издав книгу, но когда появилась книга Мормона, вдова Споулдинга заявила, что это плагиат. После публикации книги 24 летний Иосиф Смит и 5 его единомышленников объявили о создании организации «Церковь Христа», которая потом была переименована в «Церковь Иисуса Христа святых последних дней». В церковь сразу потянулось довольно много людей и получилось так, что членами его общины стали различные бродяги, бомжи, воры и тунеядцы. Такая религиозная организация являлась причиной конфликтов с местным населением. Мормоны постоянно были преследуемыми и они переселялись из одного штата в другой штат и когда они устали от этих переселений, они решили переселится тогда практически не заселенный штат Юта. Современная столица штата Юта – Солт Лейк Сити является столицей мормонизма. Столкновения с местными жителями продолжались везде, куда бы они ни приезжали. Параллельно с внешними столкновениями шел процесс внутреннего дробления, расколов, т.к. распри не прекращались с момента создания секты. Одним из поводов к серьезному расколу было откровение данное Смиту в 1843 году, которым Смиту повелевалось преодолеть целомудрие его последователей и ввести многоженство. С той поры доктрина многоженства стала одним из важных догматов мормонизма. По началу Смит объявил об этом откровении своим приближенным лицам, и настало время, когда практика стала распространятся среди мормонов, и тайное стало явным благодаря тем лицам, которые отказали мормонам в сексуальных притязаниях. После этого возник скандал. Часть недовольных откровением людей отделилась от компании Смита и учредила свою газету, в которой разоблачалась практика полигамии среди мормонов и подвергался критике сам Смит. Иосиф Смит приказал уничтожить редакцию, что было сразу же исполнено. За разбой Смит и его брат были посажены в тюрьму, но до суда толпа взяла штурмом тюрьму и расправилась с ними. Таким образом, в 1844 г. Смит погиб. Мормоны в России. Первые мормоны на территории Российской империи появились около 1895г. по происхождению это были, скорее всего, шведы, и только лишь после 1919г. можно вести речь об основании общины из русских. Первое крещение было проведено на Дальнем Востоке. До 2 Мировой войны на территории, входящих в состав современной России, существовало 2 прихода мормонов. В 1938г. в Калининграде насчитывалось 438 мормонов, в Твери (Советск) 93 мормона. После войны миссионерская деятельность была практически не возможна, хотя есть сведения, что руководящие чины секты посещали Советский Союз. Но им не удалось создать ни общин, ни установить серьезных контактов. Первые попытки проникнуть в Советский союз были предприняты в 1980-1989г. Один из высокопоставленных мормонов посетил Москву и встречался с председателем совета по делам религий. Когда в 1988г. произошло землетрясение в Армении, мормонам было разрешено оказать гуманитарную помощь, не смотря на возможность проникнуть в союз и контактировать с местными жителями, создать общину не удалось. Инициатива образования мормонской общины в союзе принадлежит группе американских мормонов, работающих в посольстве США. Они стали проводить богослужения за пределами посольских зданий. В 1989г. эти собрания стали посещать и российские мормоны. Это россияне, принявшие мормонизм во время зарубежных стажировок и командировок. Получается, что по инициативе сотрудников американского посольства российские мормоны легализовались. В том же году в Выборге и Ленинграде были организованы приходы мормонов. Их членами стали русские и мормоны из Финляндии, которые временно проживали в Ленинграде. Официально мормоны зарегистрированы в СССР 21 мая 1991г. В течение 90-х годов мормоны занимались организацией доставки гуманитарной помощи в Россию, причем они заявляют, что занимались распространением через структуры РПЦ. До сих пор не известно, что они распространяли, и кто с ними сотрудничал, конкретных лиц не установлено. Распространение гумпомощи было своеобразной миссионерской деятельностью на территории России, и успешной. Уже в феврале 1992г. мормоны открыли Московскую и Санкт-Петербургскую миссии, которые объединяли 750 человек. В 1993г. мормоны в Москве разделились на 15 приходов – общин, в 94г. были образованы Новосибирская и Ростовская-на-Дону миссии. По данным мормонов темпы их роста в России составляют более 1000 человек в год, на данный момент это в пределах 10-12 тыс. человек. Современное положение мормонов. Во время своего существования с 1830-1840гг. мормоны достиги миллионного рубежа. За 16 последующих лет они увеличились в двое, через 8 лет из стало 3 миллиона, через 7 лет 4 миллиона и через 4 года 5миллиона. Мормоны утверждают, что ежегодно их организация увеличивается на 300 тыс. чел. В настоящее время их более 10 миллионов, из них более половины проживают в США (50-52%). Если остальные 48% принять за 100%, то расклад такой: Юж. Америка 40%, Мексика 16%, Азия 12%, Европа 4,5%. Вероучение мормонов. Источники вероучения. Священные тексты мормонов состоят из 4 книг: Библии, Книга Мормона, Учение и Заветы, Драгоценная жемчужина. Когда мормоны утверждают, что Библия для них источник вероучения, всегда надо сделать поправку на отношение мормонов к Св. Писанию они признают авторитетным текст в редакции короля Иакова, который появился в 1611г. и в толковании организации мормонов. Библия без толкования Смита, сама по себе, изъята из мормонской традиции, она не рассматривается в качестве источника вероучения. Книга Мормона – второй главный текст мормонов. Она, по вере сектантов, представляет собой дополнительное откровение от Бога о мессианстве Иисуса Христа и о заветах с праотцами и содержит полное Евангелие. Следуя этой книге, человек может приблизиться к Богу ближе, чем при помощи какой либо другой книги. Мормоны утверждают, что эта книга заменяет Св. Писание. Она охватывает очень большой период времени от 2,5тыс. лет до РХ по 421 год по РХ. В ней дается описание древней истории Американского континента. Согласно изложенной в книге Мормона версии, люди заселяли Северную и Южную Америку в несколько этапов. Первыми из Старого света в Новый свет отправился один из народов, который участвовал в построении Вавилонской башни. Предводитель этой народности сумел умилостивить Господа и отвести беду от своих соплеменников, поэтому Господь не смешал их язык как других нечестивых строителей башни. Господь обещал последователям Эгреда, что выведет их к земле обетованной. И приведя их к Великому морю, то повелел им строить корабли, которые позволили им пересечь, как оказалось, океан. Т.е. они построили нечто подобное Ноевому Ковчегу. Когда построили баржи, то команда была снабжена особыми камнями, сияющими в темноте. Баржи отчалили вместе с домашними животными и пустились в плаванье. Полностью предавшись в руки Бога, они причалили к Центральной части Америки (Карибы). Произошло это примерно за 2250 лет до РХ. На новом месте они избрали себе царя, размножились и процветали на новом месте. В дальнейшем упадок благочестия привел к братоубийственным войнам, расколам, междоусобицам, госпереворотами, вдохновляемые тайными обществами нечестивых. Среди этого народа Бог воздвигал пророков, но их не слушали. В итоге, история этой цивилизации завершилась гражданской войной, в которой она погибла. Второй наплыв новый Свет состоялся во время царствования иудейского царя Седекия. Пророческое служение в это время нес Левий – благочестивый житель Иерусалима. Ему было открыто, что иудеи вскоре будут уведены в плен и проповедью, обличавшей нравы иудеев, он выступил на улицах Иерусалима. Озлобленные его словами жители города решили его убить. Тогда Господь, чтобы сохранить ему жизнь повелел ему с семьей бежать из Иерусалима в пустыню. Он с женой и 4 сыновьями поселился не далеко от Красного моря. На новом месте духовным лидером этого поселения стал младший сын Левия Нефий. Это племя кочевало в пустыне до тех пор, пока они не вышли к «Великой воде» - океану. Последовало указание строить корабль. Племя перекочевало на корабль и отправились в плавание. Но, т.к. они не знали, куда плыть, им был дан «чудо-компас»- «Леакома». По его указанию оказались в Тихом океане, переплыли его и высадились на западном берегу Южном Америки. Прибыв в землю обетованную, Левий благословил сыновей и умер. Его старшие сыновья стали бунтарить, и восстали против своего брата. Это восстание возглавил Лама. Прибывшие на новое поселение евреи разделились на две группы – ламанитов и нефийцев и стали враждовать. Нефий с благочестивыми евреями отселились от бунтарей, построили свой храм и основали первое государство американских евреев. С тех пор в Новом Свете существовали две противоборствующие организации, соответственно произошедшие от них народы и племена получили названия нефийцев и ламанитов. Если верить мормонам, то нефийцы благочестиво соблюдали закон Моисеев полном объеме, были верны Богу и сохранили на американском континенте антропологический семитский тип человека, т.е. являются кровными потомками современных евреев. Ламанийцы были прокляты Богом за свое нечестие. В результате этого проклятия их кожа потемнела, почернела, что бы ламанийцы своим прекрасным видом не соблазняли благочестивых нефийцев. Таким образом, укоренившиеся в грехе евреи приняли вид современных американских индейцев. По мормонам, индейцы являются прямыми наследники по крови, по антропологическому типу палестинских евреев. Между ними постоянно существовали противоборства. После воплощения, крестной смерти и воскресения Христа, он явился на Американском континенте проповедовать бывшим там евреем. На якобы указывает евангельский текст – Ин. 10; 16. Эти слова не следует относить к язычникам, а к нефийцам как остатку дома Израилева, к которым должен был прийти Мессия и благовествовать. Среди них Господь выполнил свою миссию и в Америке вознесся на небо. После его ухода нефийцы и ламанийцы снова объединились, но по мере приобретения материальных благ, стали погружаться в нечестие. Вновь стали происходить разделения. Теперь нефийцами стали именовать истинных христиан, а ламанийцами отошедших от истинной веры, но не зависимо от антропологическому принципу. Но постепенно и нефийцы потеряли благочестие и мало отличались от ламанийцев. В конце концов, началась война и в начале 5 веке она завершилась полным истреблением благочестивых христиан и уничтожением всех церквей, остались одни нечестивцы, потомками которых являются современные американцы. Когда гибель нефийского народа стала уже очевидной, тогда один из представителей благочестивых нефийцев, которого звали Мормон, собрал Исторические свидетельства против книги Мормона. Генеалогию коренное население Северной и Латинской Америки – индейцев - мормоны выводят из Палестины. На самом деле они из Восточной Азии, на это указывают антропологические данные, свидетельствующие о близости монголоидов и индейцев. О том, что Азия была родина людей, говорит близость антропологического типа. Индейцев и монголоидами сближает темный цвет кожи, жесткие, прямые волосы, скудная растительности на теле, темная пигментация глаз и широкие скулы. В то же время коренных американоидов отличает от монголов высокий нос, профилированный скелет лица. Кроме сходного строения тела их роднят некоторые биологические особенности – монгольское пятно – небольшое скопление пигментных пятен на пояснице (встречается у новорожденных индейцев и японцев – и в детском возрасте пропадает). Об азиатском происхождении индейцев говорит сходство языков коренных американцев с языком восточно-азиатских этносов, а так же общие черты между их материальной и духовной культурами. Т.о. основной тезис Книги Мормонов остается подвешенным в воздухе и не опирается на научные исследования. Между арменоидным типом, к которому принадлежат евреи и монголоидным типом, к которому принадлежат индейцы очень мало сходства, так что о родстве говорить не приходится. Поэтому версия, что индейцы – это почерневшие евреи не выдерживает критики – предмет веры мормонов. Существуют очень серьезные расхождения в антропологическом плане. Кроме того, есть целый ряд доводов лживости фактов описанных в Книге Мормонов касающихся памятников цивилизации, существовавших на Американском континенте. Нефийцы представлены как высокоразвитая цивилизация, имевшая свою религию, богослужение. Следовательно, можно ожидать в ареале нефийцев остатков этой высокоразвитой культуры, тем более, что в Книге Мормона говорится, что они чеканили свои монеты, строили корабли, сооружали храмы, имели оружие. Но их не существует. Те «исторические» названия городов, местностей очень трудно привязываются к реальной американской географии, за исключением гора-холм Кумора, где якобы Смит открыл золотые пластины, в которых была зашифрована Книга Мормона, не далеко от Манчестера. Других координат, подтверждающих истинность Книги, не существует. Можно сказать, что нет никакой археологической связи между предметом Книги Мормонов и реальным положением вещей. Во-вторых, физический тип американских индейцев является монголоидным, связан с народами Восточной Азии, а не с семитским типом Палестины. Лишь по этим признакам можно утверждать лживость Книги Мормонов, это не историческое повествование. Теория еврейского происхождения индейцев. Эта теория возникла после «открытия» Колумбом в 1492г. Америк. Континента и «открытие» аборигенов. Тогда возник вопрос – полноценные ли люди аборигены или они принадлежат к животному миру? Тогда развернулась большая мессианерская деятельность монахами-доминеканцами., которые изучали их культуру и искали прародину аборигенов. Существует мнение, что именно доминиканцы выдвинули теорию родства аборигенов и израильских евреев. Исходили они из того, что Ассирийские цари совершали военные экспедиции и переселяли евреев на территорию Мидии и Ассирии. А поскольку в Библии нет сведений, что вернулись все плененные, то в пропавших коленах миссионеры увидели предков американских индейцев. Эта теория считалась в свое время научной гипотезой. Но в 19-20вв. появились более правдоподобные и обоснованные гипотезы, и доминиканская теория более не выглядит научной. При жизни Смита еврейская теория происхождения евреев была популярна и известна на территории США. С этой теорией был знаком некий пастор Этан Смит. Он не имел к основателю секты Мормонов никакого отношения, но написал книгу, которая имела для мормонов большое значение. Эта книга называлась «С точки зрения евреев или 10 колен Израилевых в Америке». Источником послужили разные слухи и поверья об индейцах США, бытовавшие среди белого населения штатов. Он их все собрал, обработал и издал отдельной книгой. Книга появилась на свет 1825г – за 5 лет до появления книги Мормонов и за 2 года до начала переводов золотых пластин на английский язык. Поэтому Иосиф Смит мог воспользоваться этим изданием. Сопоставляя эти вещи можно утверждать о том, что Смит либо позаимствовал, либо был знаком с отдельными положениями этой книги. Кроме того, найдена книга Холдинга, но в судебном порядке плагиат не был доказан. Книга «Учения и Заветы» является сборником откровений, в которых объясняется структура и организация мормонской церкви, раскрывается эсхатология и приводится учение о священстве. «Драгоценная жемчужина» является дополнением прежних откровений Смита и содержит описание откровения одному из президентов мормонов об искуплении мертвых. Это откровение последовало в 1918г. Представление мормонов о Боге. Мормонов можно назвать материалистами – они верят в существование вечной материи, состоящей из атомов, обладающей различными свойствами и качествами. Весь мир и духовный и материальный состоит из этих атомов. Поэтому все элементы вселенной подвластны одним законам. В книге мормонов говорится, что первоначальные атомы были наделены разумностью и, по неизвестному закону, они соединились и образовали вселенную. Так произошел мир. Существует целая космогония у мормонов – постепенно в мире возникло центральное божество – Элоин, который пребывает на плане Колоп близ нашей солнечной системы. От туда это божество управляет всеми процессами во вселенной по средством святого духа. Таким образом, святой дух это не личность в нашем понимании, а некая духовная субстанция, заполняющая собою весь мир. Она вездесуща, и является силой высшего и главнейшего божества Элоин. Помимо этого центрального бога мормонской мифологии существует множество других богов рассеянных по другим вселенным. Все боги имеют жен и являются отцами духов, мы бы сказали душ людей, и имеют такой же образ как их родители боги. Каждая вселенная имеет своего центрального бога, и каждый бог имеет своего первородного сына, который происходит от него естественным образом. Вся вселенная сконструирована иерархически: есть центральное божество Элоин, оно имеет божественную супругу и от них произошли другие духовные существа. В результате эволюции те тоже стали богами, для них были созданы свои вселенные, на которых существуют свои центральные божества, имеющие своих духовных чад. В результате эволюции, из них выходят своих божества. Таким образом, вселенная постоянно эволюционирует, разрастается, появляются новые вселенные, где существуют свои боги, свои сыновья и т.д. Мормоны утверждают будто бы Бог Отец солнечной системы обладает телом с плотью и костями изначально не быв абсолютным божеством. Когда-то он был простым человеком и был подобен Иисусу Христу, но по мере совершенствования, развития он стал Богом. Бог отец для солнечной системы в свою очередь был создан кем-то и проходил путь совершенствования как и все духовные существа. Тот, кто утверждает, что Бог не включен в процесс развития самого себя с т.з. мормонов является еретиком. Мормоны верят, что высшее божество нашей вселенной составляют: Отец Небесный, Иисус Христос и Св. Дух. Они едины в своем намерении: Бог Отец вечен, Он высший Творец и по средствам своего сына создал небо и землю и является хранителем всего сущего. Бог обладает всеми свойствами абсолюта, т.е. Бог безграничен, совершен. Их представление о Боге грубо антропоморфично. Иосиф Смит пишет: «если бы люди могли увидеть Бога, то увидели бы его как человека во внешнем виде. Бог является совершенным человеком, личностью имеющем плоть и кости. Внутри этого осязаемого тела находится вечный дух». По мнению мормонов, Бог Отец имел жен в вечности, а так же Мессия был многоженцем. Св. Дух не имеет материального тела, но обладает некой духовной сущностью. Его миссия состоит в том, чтобы свидетельствовать об Отце и Сыне. Его воздействие на человека столь велико, что отражается даже в его физической природе. При помощи Св. Духа истина впитывается в мускулатуру тела, так что ее нельзя забыть. Истина получается материальна и Св. Духом она соединяется с биологией человека. Происхождение мира. По мнению мормонов, все сущее на земле изначально было создано и существовало духовно на небе. С начала была создана земля, на земле был насажден сад, создан человек, после него были созданы животные в качестве помощников. Поскольку среди животных не нашлось помощника человеку, была создана жена. Учение о предсуществовании духов. Мормоны верят, что все духовные существа рождены небесными родителями и все обладают духовными телами. Эти духовные существа обладают свободной волей, а так же талантами изначально, поэтому на земле люди призваны к различным делам. Это учение, по мнению мормонов, опирается на ряд текстов из Св. Писания (Иов.38,2-7), (Лк.3,38), (Эклез.12,7), (Ин.9,12). Представление мормонов о Христе. Христос изначально был рожден духовным существом от своих небесных родителей. Поскольку он был первым рожденным от Бога Отца в солнечной системе, он назван первенцем. В духовном мире он так же имел имя Иегова по средствам Логоса были созданы миры в том числе и земля. По представлению мормонов единородный Сын получил духовное тело от небесного Отца и небесной матери, а затем получил плотское тело от того же небесного Отца, но уже от земной, плотской матери. При этом мормоны не разъясняют, каким образом Бог, имеющий духовную природу, производит одним и тем же соитием тела различной природы и духовное и плотское. Это учение отвергает бессемянное зачатие Христа от Св. Духа. Согласно учению мормонов небесный Отец и библейского Адам есть одно и тоже лицо, а имена Отец и Адам указывают только на разные этапы становления мормонского бога. Это учение было провозглашено в 1852г. Христос взял тело от Девы Марии путем естественного зачатия. По своем рождении на земле Иисус не обладал полнотой божества, но постепенно получал благодать. Всю полноту власти и благодати на небе и на земле Христос получил только во время крещения, когда на него сошел Св. Дух. Одним из важнейших событий из жизни Христа, по мнению мормонов, является создание им семьи. Комментируя это высказывание, один из апостолов мормонизма говорит: «Если бы все деяния Иисуса были записаны, то без сомнения мы бы узнали, что эти женщины Мария, Марфа и Марии Магдалина были его женами». Отсюда сектанты делают вывод, что в Кане Галилейской Иисус выступает в роли жениха, а не приглашенного на свадьбу. Таким образом, Иисус стал богом, пройдя через вечное развитие, был женат и имел физическое потомство. Представление мормонов о спасении. У мормонов нет четкого и ясного представления о том, в чем заключается спасение. Когда небесные родители произвели на свет множество духовных существ, они увидели, что рожденные ими духи не могут прогрессировать, достигнуть божеских качеств, которыми обладали их родители, находясь в раю, и поэтому Бог Отец придумал план духовного развития своих детей. Духовные существа были ознакомлены с этим планом на большом небесном совете. На нем духи узнали, что им предстоит на земле пройти определенные испытания, после чего они получат возможность стать подобным своим родителям. Поскольку родители обладали плотскими телами, то эти духи должны были приобрести плоть, за которой они отправились на землю. При этом им было поставлено одно условие: как только они из духовного мира будут перенесены в физические оболочки или тела, то они забудут, кем они были до момента переселения. Это было сделано для того, чтобы мормонские духи смогли свободно определиться и направить свою деятельность к добру или злу. В этом появлялась некая тайна, которая давала возможность человеку самоопределиться. На том же совете духи узнали, что им предстоит на земле грешить, умирать и для того чтобы преодолеть смерть им будет дан Спаситель. Узнав об этом плане духи восклицали от радости. После этого небесный Отец спросил духов, кому из них можно поручить этот план. На это Люцифер и Иисус предложили свою помощь. Есть и другой вариант этого мифа: Отец предложил стать мессией Иисусу, но это назначение опротестовал Люцифер. Надменный и честолюбивый этот духовный брат отчаянно пытался стать спасителем человечества. Но план Люцифера был Отцом отвергнут, согласно которому Люцифер должен был спасти всех людей. Это не понравилось Богу Отцу, т.к. спасение всех насиловало бы человеческую свободу и Люцифер был отвержен и его намерение было расценено как восстание против Бога. Поэтому Отец повелел Христу свергнуть Люцифера с неба. Люциферу и его сподвижникам было отказано в получении физического тела, значит, он никогда не сможет стать подобным свои небесным родителям. С той поры Люцифер и его сторонники находятся на земле в образе духов и ведут войну с теми духами, которые вошли в человеческие тела. Учение о грехопадении Стараясь уничтожить божественный план, направленный на духовное развитие существ, сатана решил направить людей обманным путем. Он явился Еве в раю и искушал ее. Пытался ее убедить съесть от плода познания Добра и Зла, уверяя ее, что она не умрет, а будет как Бог знать что такое добро и зло. Адам и Ева поддались искушению, нарушили заповедь, за что были изгнаны из Рая и умерли. Эти последствия грехопадения – смерть и трансформация человеческой природы – передается всем людям по наследству. Представление об искуплении у мормонов тоже весьма расплывчато. С одной стороны, искупление сводится к обычной теории, согласно которой Сын принес удовлетворение Отцу. С другой стороны, пришествие Христа является сообщением человечеству некое знание, которое человечество потеряло в момент грехопадения. Т.о. через воплощение происходит сообщение некоего знания об изначальном положении человека, изначальной задачи перед человеком. Здесь мормонизм в чем-то сближается с гностиками, которым спасение сводилось к обладанию некими знаниями. Для того, что бы это знание послужило ко спасению, принесло пользу, необходимо исполнять предписания мормонов или заповеди Божии. С точки зрения мормонов, все духовные существа будут восстановлены или спасены. Но всеобщее спасение не уравнивает всех людей перед Богом. Спасение они подразделяют на два вида: общее и индивидуальное. Под общим спасением они подразумевают занятие человеком самой низшей ступени в иерархии блаженства, индивидуальное спасение поможет мормонам занять одну из трех ступеней, главным образом 1 и 2. Для спасения необходимо разделять мормонскую веру в бога, учение об искуплении, покаянии, соблюдать заповеди и принимать Иосифа Смита в качестве приемника Божиих пророков. Представление мормонов о церкви. Церковь была основана в Старом и Новом Свете. В новом Свете через 100 лет после 50-цы церковь была уничтожена. А через 200 лет она прекратила существование на Американском континенте. Поэтому, довольно скоро, евангелие было извращено и наступило отступление от христианского учения. И только И.Смитом была восстановлена церковь в 1830г. мормонская церковь имеет священство, которое делится на Мелхиседеково и Аараоново священство. Высшим является Мелхиседеково священство. Начало священства было положено в 1829г. через явление Смиту Иоанна Крестителя, который возложил ему и на сопровождавших его лиц руки. Т.о. было положено начало Аараоновому священству. Оно присуждается всем лицам муж пола с 12 лет. Оно имеет свои чины: дьякон, учитель, священник и епископ. Мелхиседеково священство имеет свои чин: старейшина, 70-тый, первосвященник, патриарх и апостол. Священство и чины разнятся функциями и обязанностями. Во главе Мелхиседекова священства стоит президентство, состоящее из президента и двух его пророков. Представление мормонов о крещении. К крещению допускаются только лица принимающее вероучение мормонов и покаялись в грехах. Крещение в одно погружение по достижении 8летнего возраста, они отвергают крещение младенцев, т.к. дети не могут грешить. После крещения следует Конфирмация – сообщение Святого Духа, которую может совершить только старейшина, т.е. священник. Т.о. крещение является важным моментом. Без него человек не может достичь высших уровней Царствия Небесного. Существует и причастие. Причастие есть напоминание об искуплении, совершенном Христом, и напоминание соблюдать заповеди Христа. Таинство совершается каждый субботний день, веществом служит хлеб и вода, т.е. мормоны являются энкратитами. Они признают, что Христос использовал вино, но в недавних откровениях Христос якобы сказал, что ему все равно, что едят и пьют мормоны во время причастия. Особую роль в жизни мормона играет брак. Это путь к спасению человека и является целью земного и вечного существования мормонов, т.к. без брака невозможно возвысится до состояния небесных родителей. Бракосочетание совершается только в мормонском храме и только мормонским священником. В не разрывной связи с их концепцией о браке стоит их представление о семье. Задача семьи заключается в приготовлении смертных тел для духовных существ, находящихся на небе, производить телесные оболочки, в которые вселяются небесные духи. Мормоны полагают, что у семьи есть 2 фазы бытия – земная и вечная. Земной – это испытательный период, если этот срок они пройдут без осложнений, то их брак станет вечным, получит продолжение на небе. В этом случае мормон уподобится своим родителям на небе. Те люди, которые не успели заключить брак на земле, для них есть «заочное» бракосочетания. Они сочетают умерших законным браком, после чего те могут приступать к остальным таинствам. Для того, что бы мормоны могли работать за мертвых, они ведут так называемую генеалогическую работу. Каждый человек, обратившийся в мормонизм, обязан подать список своих родственников до 4го колена, с тем, что бы в мормонском храме можно было их сочетать их браком и совершить таинства. Мнение мормонов о духовном мире. По смерти человека его дух переходит в духовный мир. Он здесь же на земле и души умерших способны принимать мысли и чувства живущих людей. По смерти человека ним совершается частичный суд, после которого люди пребывают в Раю или Аду. Если человек прожил на земле, но никогда не слышал о мормонах, умер и оказывается в духовном мире, он может обратиться в мормонизм. И в духовном мире существуют миссионерские отряды мормонов, которые по смерти занимаются проповедью Евангелия умершим людям. Для усвоения плодов Евангелия после смерти в мормонском храме совершаются таинства, поэтому ведется генеалогическая работа. Мнение о конечной участи человека связано с их учением о Царстве Божием. Оно, по представлению мормонов, будет состоять их 3 уровней. На высшем уровне будут располагаться заключившие брак и создавшие семью мормоны, на среднем мормоны не создавшие или не сохранившие семьи, на низшем – люди, не разделившие взглядов мормонов. Сайентология. Основатель американский ученый фантаст Рон Хаббард, который в 1950г. опубликовал книгу «Дианетика – современная наука душевного здоровья». Спустя 4 года им был разработан новый курс, который и стал называться сайентологией. С. представляет собой некое движение, ядром которое является религиозная организация под названием - Церковь сайентологии (аналогично с мунизмом). А существует под ее прикрытием целый ряд организаций, которые предоставляют услуги близкие к С., но имеющие отличные от нее цели и задачи. Дианетика ставит перед собой цель решить проблемы, связанные с эмпирической жизнью человека (деятельность человека в обществе, в мире, работа его психики). А сайентология предлагает человеку решения его метафизических вопросов (происхождение, предназначение, духовная жизнь человека). С точки зрения Хаббарда, изначально существует некая сила – тетан, затем в силу каких-то обстоятельств она проявилась в индивидуумах. Этими единичными проявлениями тетан стали, так называемые, тетан существа. Тетан так же является причиной создания силы, которую сайентологи именуют МЭПВ. Материя, энергия, пространство, время, т.е. в начале существовала абсолютно не материальная сила, которая дифференцировалась, проявляя себя в тетан существах. Эта сила создает материю, время пространство и энергию. В определенное время, эти тетан существа падают в ловушку МЭПВ, в материальную оболочку и меняет свое представление о предыдущей жизни. Человек, каким он есть, по Хаббарду духовное существо (тетан существо) пребывающее в плотской оболочке как в тюрьме. Причем он не знает, что является тетан существом, он думает, что он является плотью. Падение тетан в материю привело к потере осознания себя духовным существом. И это отразилось на изначальных возможностях этого духовного существа. Что бы узнать, кто тетан на самом деле, необходимо извлечь его из материальной оболочки и дать возможность постичь свою идентичность. Этот процесс извлечения тетан и достижения им идентичности является одной из целей сайентологии и именуется экспередулизация. Из нее следует, что задача человека состоит в том, что бы осознать себя тетаном неким духовным существом. Вся религия человечества заключается в том, что они думают, что являются плотскими существами, поскольку сейчас дух отождествляет себя с материей, а на самом деле он отличен от материи. Изначально тетан, по мнению Хаббарда, является абсолютно хорошим, он не подвержен каким либо влияниям или изменениям, он бесполый. Почему же человек совершает не верные поступки? Хаббард отвечает, по причине того, что тетан не способен рационально мыслить. Трагедия заключается в том, что ему предоставляют небесную информацию, т.е. тетан, который прибывает внутри человека, получает не достоверную информацию. Поэтому совершает на рациональные поступки и не может вполне реализовать свой духовный потенциал. Что бы человек смог совершать рациональные поступки необходимо изменить или как-то повлиять на систему коммуникации, которая связывает абсолютно духовное существо тетан, с материальным миром. Эту задачу и ставит перед собой дианетика. Антропология по Хаббарду. Человек состоит из трех частей: из тела духовного существа – тетан, из души или ума, тела. Душа это система коммуникаций, которая связывает тетан с материальным миром. Душа или ум подразделяется на три раздела: аналитический ум или аномальный, реактивный ум, информатический ум. От деятельности души зависит рациональность поступков человека. Когда мы говорим о душе, то не следует отождествлять душу с тем понятием, которое вкладывает христианское богословие. По Хаббарду душа это ум, который регулирует все жизнь человека. Когда человек находится в сознании вся информация, поступающая человеку, обрабатывается аналитическим умом. Аналитический ум работает по принципу установления логических связей между отдельными элементами информации. Но как только человек переходит из состояния сознания в состояние бес сознания, аналитический ум отключается и включается реактивный ум. Если человек испытывает резкую физическую боль или употребляет наркотики или другие вещества, которые влияют на его ум, то человек переходит из одного состояния в другое. Важной особенностью антропологии Хаббарда является то, что ум работает, независимо от того бодрствует человек или спит. Реактивный ум работает совершенно на иных принципах, чем аналитический ум. Реактивный ум пытается, воспринимая информацию поступающую из вне, установить между ее элементами ассоциативную связь, т.е. он работает по системе тождеств, когда одно равно другому. И эта информация, которая обрабатывается реактивным умом, хранится в виде картинок, которые именуется энграммы. Они записываются в определенной части нашего мозга, в банке реактивного ума и являются корнем всех проблем. Энграммы обладают способностью к рестимуляции. Энграмма способна раскручиваться и оказывать болевое воздействие на человека. При боли у человека отключается аналитический ум и человек не способен осуществлять рациональные поступки. Человек поскользнулся на улице, сработала одна определенная энграмма, заболел – другая энграмма. Главная задача человека в этом мире является обнаружить эти энграммы и стереть их, и все сразу пойдет совершенно по-другому. Все что делает человек, все, что доставляет ему удовольствие, является положительной эмоцией и человек не должен себя в этом ограничивать. Если ему, какая то безнравственная жизнь или деятельность приносит удовольствие и счастье, он должен ее заниматься. При этом негативными переживаниями для человека считаются те, которые он испытал от общения с другими людьми или же от жизненных неприятностей, но не те события, в которых он сам стал виновником неприятностей для других. Аудитор (натренированный человек) с помощью аудитинга будет помогать человеку в выявлении этих энграмм. А человек должен без конца их заново повторять и переживать некую болезненную ситуацию в прошлом, пока аудитор не скажет «Все, стерто». Вопрос может быть о чем угодно, а ответ должен быть обязателен. И когда человек, таким образом, избавится от всех энграмм, он станет чистым – клиром. Хорошо если ситуация распространяется в пределах реального времени, что человек может вспомнить. Но ему говорят, что 70% энграмм у человека приходят в момент нахождения плода во чреве матери. Человеку предлагают войти в материнскую утробу, вспомнить те энграммы, которые он наработал в этот период. Образ матери у Хаббарда имеет негативный оттенок, т.к. Хаббард считает, что все будущие матери пытались сделать аборт, а плод испытывал эмоциональные переживания матери, когда не удавалось прервать беременность. Если человек «вспомнил» все энграммы за этот период, а жизнь его все равно не ладиться, ему предлагается вспомнить энграммы, которые он наработал, пребывая в другой физической оболочке. Но т.к. это не возможно, то на помощь приходит аудитор, предлагающий своему клиенту, для облегчения работы, выдумывать сопоставимые ситуации (разрабатывают темы, которые могли бы иметь место до рождения человека). Для некоторых увлеченных людей этот вымышленный мир становиться реальнее мира, в котором они живут, аудитинг представляет собой комфортное состояние души, а выход из этого состояния порождает дискомфорт. Что бы помочь свйентологу определить стер он энграмму или нет, существует прибор – э-метр, электропсихометр - это элементарный детектор лжи. Сайентологи утверждают, что если человек пройдет несколько курсов, то уменьшается энграммный банк человека, повышается коэффициент интеллекта человека, он совершает рациональные поступки, повышается коммуникабельность, улучшается карьерный рост, налаживаются отношения в семье. Проблемами эмперической жизни человека занимается дианетика. Что касается метафизической жизни человека, как духовного существа, то этими вопросами занимается сайентология. Там уже можно говорить о том, человек способен управлять вселенной. У сайентологов существуют определенные приемы, как создавать впечатление управления вселенной.